第一篇苦乐交集壹·人生之乐我们常说:人生有酸甜苦辣,人生充满了悲欢离合。追求快乐是每个人所希望的。人生有那些快乐呢?金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初癒是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……。大体而言,我们可以将人生的快乐分为外乐与内乐两种。外乐是指感官所产生的快乐。具体而言,指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲,或财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲等五种欲乐。内乐是指精神上所产生的快乐。例如:有些人喜好阅读,从神游古今中得到无比的快乐;有些人喜好写作,从文艺创作里得到许多的乐趣;有些人喜好静坐,闭起眼睛来,坐上一支香、两支香,在轻安中得到无限的喜悦;有些人献身于信仰,在信仰里得到平安的喜乐。贰·人生之苦人生既然有这么多的快乐,为什么佛教说一切皆苦呢?佛教所说的苦,除了身心因为遭遇逆境所感受的苦恼以外,主要是指「无常故苦」。无常剥夺了人们的青春,使我们的身体在不知不觉中老朽毁坏;有些人家财万贯,衣食不缺,但是天灾人祸会将金钱夺走,不肖子女会将财产散尽,到头来一切都成为空无。当初恩爱的夫妻,往往因为一点小事变成怨偶,甚至对簿公堂。事业有成的人虽然名利在握,却不一定能够持久……。由于一切无常,在时间上有生、住、异、灭,在物质上有成、住、坏、空,在生命上有生、老、病、死,这是任何人所无法否认的事实。其实,人们都有无常苦的经验,然而总是在欢乐来临时就忘却了痛苦。例如:有许多人在年轻时刻苦勤俭,等到功成名就的时候,却忘了过去所吃的苦头,开始挥金如土,沈迷在声色犬马中;有些人在害病的时候,吃足了苦头,因此想尽种种办法寻医治疗,保养身体,但是大病初癒以后,又回复过去饮食无度、通宵熬夜的生活……。佛教说苦,不但是要我们接受苦的挑战,禁得起苦的磨练,将苦难看成是人生的试金石去超越它,更要我们正视苦的存在,而去了解产生苦的原因,用适当的方法改善去除,以得到一个圆满快乐的人生。所以,佛教说「观受是苦」、「一切皆苦」,是具有积极向上的含义,与外界一般浅薄的厌世主义或虚无主义的内容大不相同。参·苦乐中道社会上有许多人不明白苦乐的真谛,而以追求快乐为目的,然而感官的享乐来自外在,容易产生副作用;艺术文字上的创作,固然能将心里的感情宣泄无遗,但是多情易被情伤;学问知识上的获得,虽然能开拓人们的视野,如果没有正知正见,也很容易流于邪慧、狂慧,不仅使自己受害,犹有甚者,还会形成人类的灾难;静坐轻安固然令人心旷神怡,然而如果没有佛慧作为前导,以为只要守意闭气,打通筋脉,就可以不落因果,超越生死,结果反而因为定慧不等而变成堕落的邪定,或者著于境界,走火入魔,自误误人;信仰虔诚可以为自己找到生命的意义,然而万一误信邪教,不但人格不能升华,反而遗害社会。有人用种种的苦行来折磨自己,希望自己来世能享福报。在佛陀的时代,这种苦行外道就非常盛行,而现在世上仍存有这种误以吃苦作为修行的人。他们有的绝食自饿,有的只喝水,有的只吃水果,有的裸露身体,有的投渊卧冰,有的赴火薰身,有的自坠高岩,有的囓草噉污,有的睡在荆棘、灰土、树叶、恶草、牛粪上。这些人都是不明白苦的原因,因此,不但现世枉受灾难,后世仍然要轮回受苦。有一种人以为有钱有势就是罪恶,明明有好的衣服可以穿,却故意穿得破破烂烂;明明有好的食物可以吃,却偏偏吃馊饭剩菜,藉此沽名钓誉,自命清高;有些人怀才不遇,愤世嫉俗,他们不去检讨自己受到障碍的原因,反而批评那些拥有美屋华厦、业大财多的人是不道德、不清廉的。这些错误的观念应该要予以纠正,否则一味地贬抑富有,非议才能,歌颂贫穷,赞美软弱,长此以往,个人遭受的业报姑且不谈,蔚为风气,只怕徒然造成社会进步的阻力罢了!上述这些人最大的错误是在于不明白世间的真理,所以枉受辛苦,总在轮回。佛教认为:无明与爱欲所产生的执著妄想是导致苦的最大原因,形式上的苦行与乐行都无法得到解脱,惟有中道而行,远离苦乐爱憎,心中去除染著,才能得到真正的快乐。所以,佛教里的二乘行人讲究离欲,以得到无余涅槃为解脱。在这些二乘的行者当中,也有一种修习头陀苦行的人,但是他们与外道最大的不同在于头陀行者明因识果,他们不标榜不合理的苦行,而只是以苦行来砥砺身心,破除骄慢,远离我执,去除憎爱。佛教里还有一种修习大乘的菩萨,他们并不呵斥欲乐,而是以慈悲智能来净化引导欲乐,并且以不住生死、不住涅槃作为自度度人的目标。例如:《维摩诘所说经》形容维摩诘居士「资财无量,摄诸贫民;奉戒清净,摄诸毁禁;以忍调行,摄诸恚怒;以大精进,摄诸懈怠;一心禅寂,摄诸乱意;以决定慧,摄诸无智。虽为白衣,奉持沙门清净律行,虽处居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;现有眷属,常乐远离;虽服宝饰,而以相好严身;虽复饮食,而以禅悦为味。若至博弈戏处,辄以度人;受诸异道,不毁正信;虽明世典,常乐佛法;一切见敬,为供养中最;执持正法,摄诸长幼;一切治生谐偶,虽获俗利,不以喜悦;游诸四衢,饶益众生;入治正法,救护一切;入讲论处,导以大乘;入诸学堂,诱开童蒙。」凡此都显示维摩诘居士虽然享有五欲,但是这一切对他而言,都如片云点太虚,一点也不妨碍他的修行。已证得阿罗汉果的大迦叶尊者反而自叹:「尘劳之俦,为如来种。我等今者不复堪任阿耨多罗三藐三菩提心……。譬如根败之士,基于五欲不能复利。如是声闻诸结断者,于佛法中无所复益,永不志愿。是故文殊师利!凡夫于佛法有反复,而声闻无也。所以者何?凡夫闻佛法,能起无上道心,不断三宝;正使声闻终身闻佛法、力、无畏等,永不能发无上道意。」肆·究竟常乐人生自来苦乐参半,然而因为世间一切无常,所以苦并不足畏,只要我们肯面对现实,冲破难关,苦尽可以甘来;乐也不足喜,如果我们耽于快乐,不知上进,乐极往往生悲。好乐恶苦是众生的本性,然而世俗的快乐,无论是属于感官方面的也好,或是属于精神方面的也好,都不是究竟、长久、真正的快乐,甚至是引人堕落的原因。如何才能得到真正的快乐呢?经云:「吾有法乐,不乐世俗之乐。」所谓「法」,就是真理。真理所带来的快乐,才是真正永恒的快乐。什么是法乐呢?五戒十善是法乐,六度四摄是法乐,四无量心是法乐,因缘果报是法乐,有空中道是法乐。心中有了法乐,对于五欲六尘不拒不著;心中有了法乐,对于世间不厌不求;心中有了法乐,到那里都能安然自在;心中有了法乐,当下就是极乐世界。惟有以无边的法乐为舟筏,才能使我们度过生死的波涛,到达常乐的彼岸。第二篇五趣流转壹‧前言《法华经‧譬喻品》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界是指欲界、色界、无色界。这是迷妄的有情在生灭变化中,依其境界所分的三个阶级;由于众生迷妄、造作,在三界里生死轮回,受无量苦,不能求得真实的安宁,因此有「三界苦轮」、「三界无安」的说法,甚至也有将三界比喻为火宅或大火聚的。自诩为万物之灵的人类,在这三界火宅中,生生死死,死死生生;在五趣六道中,来来去去,轮回不已。所谓「生死如海深渊」,沉没其中的众生,有时贪生,有时怕死,贪生何能长生,怕死又何能免死?所以不生不死是最好的理想人生。学佛就是希望超越生死,获得不生不死的人生,也就是要跳出五趣流转,超越生死轮回,这就是所谓的「了生脱死」了。贰‧何谓「五趣」五趣是指地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道众生。「趣」,就是所往、归向的意思。也就是众生依过去所造的善恶业而趣往天(六欲天)、人、畜生、饿鬼、地狱等所应往、所应生的地方,所以称为趣。五趣众生同属欲界众生,欲界是五趣众生所杂居的地方,所以称为五趣杂居地。大乘经中多说六道(趣),也就是在五趣之外别立阿修罗,成为六趣或六道,而有三善道──天、人、阿修罗;三恶道──地狱、饿鬼、畜生之别。此六道即十法界中的六凡。又,五趣中,地狱、饿鬼、畜生三者为纯恶之所趣,如依瞋恚趣往地狱,依贪欲趣往饿鬼,依愚痴趣往畜生;人、天为善恶杂业之所趣,皆属有漏,与无漏的净土相对,因此总立名为恶趣。六道如果以现实人生来譬喻,瞋恚心重的好比生活在地狱道,贪欲心重的好比生活在饿鬼道,愚痴心重的好比生活在畜生道,斗争心强的好比生活在阿修罗道,喜悦心深的则分别为人间或天道,因此人类也可说同时在六道中轮回生灭。参‧五趣六道分说一、天六道当中,天趣最胜、最乐、最善妙、最高。诸天充满光明,自然光昼夜常照,以能照耀的缘故,因此名为天。《起世经‧三十三天品》说,诸天的报身之相,没有骨肉,也没有大小便利不净,身体常放光明,不分昼夜,具有五种神通,形无障碍。诸天「形无障碍」的殊胜情形,根据《正法念处经》说:「譬如一室,燃五百灯,光明不相逼迫,诸天手中置五百天,亦复如是,不窄不妨。」又说:「夜摩天或有一百,或有一千,皆共聚在一莲花须,同坐不妨,不隘不迮。」《大智度论》说:「第三禅遍净天,六十人坐一针头而听法,不相妨碍。」又,欲界天有火、金、青、赤、白、黄、黑等七种身色光明,清净微妙,没有皮肉筋脉脂血髓骨等,可以随意变现各种长短大小粗细等形象。头发柔软润泽,牙齿白净方密,去来行步,无边无碍,缓急自如,两目清澈,久视不瞬。诸天之所以能够感得庄严而无碍的身形,是因为他的善业力、自业力的缘故。天人欢喜赞叹佛事,奏天乐,散天花,熏天香,飞行于空中,称为飞天。佛教的壁画、壁雕里经常出现飘逸的飞天,并且用飞天来庄严檀场。诸天的福报虽然殊胜,但是仍然有其痛苦。因此在福报享尽,「五衰相现」的时候,还是要受到犹如地狱一般的大忧恼。五衰相现指:1.衣服先净今秽。2.华冠先盛今萎。3.两腋忽然流汗。4.身体生出臭气。5.不乐安住本座。《涅盘经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」《法句经》说:「世皆有死,三界无安,诸天虽乐,福尽亦丧。」可见求生天上,终非究竟安乐之处。二、人根据《大毗婆沙论》的解释,人是「止息」的意思,因为在六趣之中,能够止息烦恼恶乱意念的,莫过于人,因此,人名为止息。人,忍的意思。这是说,人对于世间的违顺之情,能够逆来顺受,因此名为忍。所以人所住的世界称「娑婆」,也就是「堪忍」的意思。表示娑婆世界苦乐参半,人安住其中,还有能力忍受生活。人生在世,每个人的际遇都不尽相同,甚至容貌、思想、行为、寿命、福乐等果报也都不一样,这是由于各人过去所造的业因不同所致。如《业报差别经》说:憍慢放逸,不礼敬三宝的人,受出生卑贱人家的果报;为人挚诚不欺,不说人长短是非的人,则受口气香洁、身心安乐,人所爱敬称誉的果报;能够结缘广施、柔和谦恭、礼敬三宝的人,则受出生富贵之家的果报。可见福祸贫富的果报,完全是依每个人的善恶业而决定。经上说,人有三事胜于诸天,即勇猛、忆念、梵行,因此,人是成佛的先导。经上又说「得人身如爪上泥,失人身如大地土」,「一失人身,万劫不复」,「人身难得,如优昙花」,在在说明人身的可贵,所以我们应该把握人身,精进于佛道的完成。三、阿修罗阿修罗是「非天」的意思,这是因为阿修罗以其果报殊胜,邻次于诸天,却不同于诸天,故称阿修罗。根据《长阿含经》说:阿修罗之女端正貌美,其男多丑陋。有关阿修罗的业因,各种经典多举出瞋、慢、疑等三种生因。另外,根据《楞严经》卷九说:阿修罗因为业力的牵引,分为胎、卵、湿、化四生。1.卵生:若于鬼道中以护法之力,乘小神通而入空中,此种阿修罗从卵而生,为鬼趣所趣。2.胎生:若于天道中因降德遭贬坠,其所居之处,邻于日月,此种阿修罗从胎而出,为人趣所摄。3.湿生:有部份较下劣的阿修罗,生起大海之心,而沈住于水穴口,朝游虚空,暮归水宿,此种阿修罗因湿气而有,为畜生趣所摄。4.化生:有一种阿修罗执持世界,势力大而无畏,能与梵王、帝释天、四天王争权,此种阿修罗因变化而有,为天趣所摄。常怀瞋心而好战斗,这是阿修罗的特征。因此,若有人容易动怒,又好与人斗,就是人中的阿修罗。四、畜生畜生之所以得名,是由于为人类所畜养的缘故,主要指家畜家禽。畜生又名「傍生」,因为其形状不如人的挺直,傍横傍行之义。傍生无智暗钝,本来生处大海之中,后来转而遍于人、天及地狱诸道等。《瑜伽师地论》卷四说:「傍生趣更相残害,如羸弱者为诸强力之所杀害,由此因缘受种种苦。以不自在,他所驱驰,多被鞭挞,与彼人、天为资生具,由此因缘,具受种种极重苦恼。」《正法念处经》卷十八说,畜生总共有三十四亿种,另据《大智度论》卷三十载,依畜生的住处,可分空行、陆行、水行三种,又依行动时间可分为昼行、夜行、昼夜行三类。依《辩意经》记载,有五种业因得畜生报:犯戒私窃、负债不还、杀生、不喜听受经法、常以种种因缘阻扰他人举办斋会。五、饿鬼所谓饿鬼,据《大乘义章》卷八说:常饥虚,故谓之饿;恐怯多畏,故谓之鬼。《瑜伽师地论》卷四指出饿鬼在饮食上有三种障碍:1.外障:此种饿鬼常受饥渴,因此皮肉血脉枯槁,发乱面黑,唇口干焦,常以舌自舐口面,四处驰走求食,但是由于业力的缘故,所见到的泉池都变成脓血而不能饮食。2.内障:此种饿鬼喉咙如针,口如炬,肚子大如鼓,纵得饮食,也不能啖饮。3.无障:此种饿鬼在饮食方面没有障碍,但是他所饮啖的东西,由于业力所感,都燃烧变成火炭,因此也要受饥渴大苦。《正法念处经》卷十六举出饿鬼的住处有二种:一种住在人间,一种住在阎浮提地下五百由旬的饿鬼世界。众生之所以得饿鬼报的业力,据《业报差别经》载有十种:1.身行轻恶业2.口行轻恶业3.意行轻恶业4.起于多贪5.起于恶贪6.嫉妒7.邪见8.爱着资生即便命终9.因饥而亡10.枯渴而死六、地狱地狱是欲界中最为下劣的一道。地,「底」的意思,万物之中,地在最下,因此名为底;狱,「局」的意思,地狱众生受到拘局不得自在,因此名为地狱。地狱又名「无有」,在地狱中,没有义利,因此名为无有。地狱的种类、名号繁多,一般分为:近边地狱、孤独地狱、八寒地狱、八热地狱,合称为十八地狱。《大智度论》则分为:热地狱、寒地狱、黑暗地狱。各类地狱是由于众生所造的种种不同的业因,而招感种种不同的果报。其中痛苦最为惨烈的是无间地狱。根据《地藏菩萨本愿经》所载,无间地狱之所以称为「无间」,是指受苦无间、身形无间、时间无间、罪器无间、众类无间。(详见「天堂与地狱」)招感无间地狱痛苦的业因是:1.不孝父母,或杀害父母。2.出佛身血,毁谤三宝,不尊敬经教。3.侵损常住,玷污僧尼,或者伽蓝内恣行淫欲,或杀害僧伽。4.伪作沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律。5.偷窃常住财物,乃至一物不与取者。《楞严经直解》说:阿鼻地狱,就是大地狱,情业深重的众生便堕入此道,到了劫坏才能出离;但是如果兼有毁谤大乘的恶业众生,则虽然劫坏已,又转而寄居他方,无有出头的日子。为何会有如此的重报呢?因为谤法能令无数的人生起邪见,因而得此重报。在五趣六道中,地狱因为苦楚深钜,心乱而无余力接受佛法;畜生则愚痴覆心,也不能接受佛法感化;饿鬼为饥渴大火烧身,也不能接受佛法,而天道与阿修罗则耽于逸乐,也不懂闻法的可贵,唯有人道苦乐参半,并且最有机会闻法精进,所以说五趣六道中,以人道最为难得、殊胜。人道是成佛的枢纽,但是如果不能把握人身、精进向道,一旦失却人身,再回头时,不知又将经过几劫的生死轮回、五趣流转,因此,经中以「盲龟浮木」来譬喻人身的难得。肆‧结语人的一期生命不过数十寒暑,当一期生命结束后,人又将何去何从呢?有人以为人死如灯灭,一了百了;其实灯虽熄了,只要电源还在,换上灯泡,电源一开,灯仍会光亮。所以佛教认为人的生命结束后,或生天,或做人,或流转于其它五趣六道。总之,这个形体消灭了,又转换成另一个形体存在。譬如以柴薪取火,柴薪一根接一根烧完,但是火焰却始终不断,我们的生命之火也是像这样的相续不断。有人认为「人死后必定为鬼」,这是很大的错误,人死后不一定为鬼。做鬼有做鬼的恶因,好人不但仍然可以做人,还可以做更好的人,甚至还可以成圣贤、诸佛菩萨。而生命转递的主要依据,就是我们自己所造的业力。我们既然知道生命是永恒的,就应该修心养性,立德立功,因为我们今生可以累积善业,让自己来生获得一个更美好的报身。不过,佛教希望人人都能了生脱死,因为“生死”实在是痛苦的事。所以,超越五趣六道的轮回,是我们学佛所要努力的目标。《五苦章句经》说:“心取地狱,心取饿鬼,心取畜生,心取天人。”这是说明三涂六道都取决于人心的一念。相同的,只要发菩提心,一样可以成圣成佛,所谓“心迷法华转,心悟转法华”。所以,如何超凡入圣,脱离五趣流转的痛苦,就在于我们如何在心地上用功夫,“心”才是学道者应该用心观照的。第三篇四大皆空壹·前言一般人因为不认识佛教,再加上以讹传讹,经常对佛教的思想义理,乃至名相用语等,产生许多误解。譬如佛教所讲的「四大皆空」,往往被世人误以为酒、色、财、气叫四大,因此戏称那些不贪酒、色、财、气的人是「四大皆空」。其实「四大皆空」是佛教对世界和人生现象及本质上的说明,它所蕴含的深奥义理,以及它与我人关系的密切,实非一般仅知追逐酒、色、财、气之徒所能理解。贰·四大的意义及功用四大是指地、水、火、风等结合物体的四种元素:地大:以坚硬为性,能支持万物,不使坠落。水大:以潮湿为性,能收摄万物,不使散溢。火大:以温暖为性,能成熟万物,不使坏烂。风大:以流动为性,能生长万物,调节畅通。宇宙间的森罗万象,没有一样不是仰赖地、水、火、风等四大元素结合而成的。譬如一朵花的绽放,要有肥沃的土壤,土壤属于「地大」,水分、日光、空气,这些就是「水大」、「火大」、「风大」,如果缺少一大,花儿就不能盛开怒放了。又例如由泥土烧成的杯子,泥土是属于地大,泥土掺和水,加以火烧,故有水、火二大;再经由风吹成固体而为杯子,故有风大。有情众生的色身,也是假四大和合而成,以贵为万物之灵的人类为例,人体的毛发爪齿、皮肉筋骨是坚硬性的「地大」;唾涕脓血、痰泪大小便是潮湿性的「水大」;体温热度是温暖性的「火大」;一呼一吸是流动性的「风大」。人之所以能生存,就是因为四大和合,如果身体有一大不调,就会呈现病相。例如:1.身体苦重,坚结疼痛,枯痹痿瘠,这是地大不调的病相。2.全身膨胀,肤肉浮满,这是水大不调的病相。3.全身烘热,骨节酸楚,呼吸乏力,这是火大不调的病相。4.心神恍忽,懊闷忘失,这是风大不调的病相。如果身体的四大分散,有情的生命就会随著死亡。根据经上记载,一般人在临命终时,有下列三种征候:1.地大增上:因肉体或骨骼的毛病而死亡者,在临终时,觉得全身像大地缓缓的陆沈于海中一样,产生一种很大的压迫感,如同「地大落入水大之中」。2.水大增上:因血液循环系统不顺畅而死亡者,在临终时,先是觉得全身有如浸在水中一样冰冷潮湿,然后感到像火烧一般的高热,如同「水大落入火大之中」。3.火大增上:因呼吸系统障碍而死亡者,在临终时,觉得身体象是在暮色野火中燎烧,一阵烈风吹刮,碎为微尘,片片烟飞灰灭,如同「火大落入风大之中」。参·四大何以称「大」宇宙世间一切物体,都是由地、水、火、风等四种元素构造而成,积聚四大即可生成物质,因此四大又称能造之色、能造之大种。以具有下列三义,所以称之为「大」:1.体大:四大种的体性广大,遍于一切色法,故有「体大」之义。2.相大:四大种的形相广大,例如高山、深海、大火、飓风等,都是四大之相,故有「相大」之义。3.用大:四大种的事用广大,有了四大,才能使人体的器官发挥功用,有了四大才能长养万物,故有「用大」之义。依《俱舍论》的说法,四大具有假、实的分别,即前文所说的坚、湿、暖、动四大,是实四大、性四大;而世间所谓的地、水、火、风,则是假四大、事四大。实四大属于身根之所触,为触处所摄;假四大则属于眼之所见,为显色、形色所摄。肆·何以「四大皆空」四大虽然通于一切色法,但在不同的色法中,因为其中之一较为增长,所以世间上就有了林林总总的森罗万象。例如:山岳等坚物之中,地大较为增长;河海等湿物之中,水大较为增长。另外未显的三大,仍潜伏在其中,静待其它条件因缘和合而显现其相用。例如:流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时,就会凝结成固体的冰,成为地大;当温度加热到摄氏一百度以上时,又会蒸发成气体,成为风大。就人体而言,四大不调,百病丛生,四大离散,则身躯坏灭,这时,我们的身体又在那里呢?所以,无论是世界万物,或是我人的身体,都只是四大和合而成的假相罢了,并没有一定的实体。不仅如此,四大的本身主要是指坚、暖、湿、动四种特性,遇缘就会生起变化,因此,这些特性的当体也是了不可得。「四大皆空」,就是指宇宙万有均无实体的真理。伍·结语一般人因为不能了解「四大皆空」的道理,往往在生活上产生了很多痛苦。例如:看到沧海桑田的变化,目睹亲朋死别,就感到忧伤不已,甚至,将自身以及身外之物执以为我和我所有,因此为了爱惜自己的身体,追寻外在的装饰;为了娱乐自己的六根,向外驰求声色犬马;为了维护既有的名位权力,不惜造下恶业,为了获得更多的财物货利,在五欲尘劳中备受煎熬。佛陀告诉我们「四大皆空」的真理,目的就是要我们了知物质世界的虚幻不实,从而返观自照,在心灵上开发无尽的财宝,在精神上寻得永恒的幸福。第四篇五蕴非有壹·前言「四大」说明了宇宙物质世界因缘和合的现象,然而有情众生非仅具有物理机能,还拥有心意情识,它们又是如何在缘起法则之下运作呢?佛教的「五蕴」观念,进一步扩大了我们的视野。贰·何谓「五蕴」《大乘广五蕴论》说:「蕴者,积聚义。」五蕴就是说,世间的有为法是由色、受、想、行、识等五种元素「积聚」而成的。五蕴又称「五阴」,阴是「盖覆」、「遮蔽」的意思,意指众生因色、受、想、行、识五法遮蔽了我们本来的真如佛性,因而受无量劫生死轮回之苦。参·五蕴的内容五蕴的意义略述如上,再就内容分述如下:一、色蕴色蕴,「质碍」的意思,凡是有形体、有障碍的,都称为色,是由地、水、火、风等四大所积聚而成。人类的肉体,以及世间的山河大地、器皿房屋等,都是属于色的范围。依《大毘婆沙论》的说法,色可分为三种:1.可见有对色:如颜色方面的青黄赤白等显色;形状方面的长短方圆等形色;动作方面的屈伸坐卧等表色,这些都是有形质,都是眼睛看得到的,因此称之为可见有对色。2.不可见有对色:譬如声、香、味,虽然不能以眼见,然而可用耳、鼻、舌接受,因此称为不可见有对色。3.不可见无可对色:又名无表色,即指第六法尘,既不可以眼见,又不可以耳鼻舌接触,因此称之为不可见无可对色。二、受蕴受蕴,「领纳」的意思,是根身领略外境而生起感受的一种作用。受的种类大致可分两种:1.身受:眼、耳、鼻、舌、身等五根对境所生的感觉,可分为苦受、乐受、不苦不乐受。受顺境而起的叫乐受,乐受易起贪心;受逆境而起的是苦受,苦受易起瞋心;受非顺非逆境而起的是不苦不乐受,不苦不乐受则起痴心。2.心受:意识对境所生的情绪。意识领纳顺境所起的感受称为喜受,意识领纳逆境所起的感受叫做忧受。苦乐二受的感觉较弱,忧喜二受的感觉较强,但是身、心二受也有连带关系,譬如:身受热袭,则感心烦;凉风吹拂,则感愉悦,因此身心的感受可互相为用。总而言之,凡身、心的一切感受,都可称为受蕴。三、想蕴想蕴,「取像」的意思,攀缘外境,回忆往事,幻想将来,都是想。也就是认识外境时,摄取境相,在心中产生概念的作用。诸经论多有解释,如《杂阿毘昙心论》说:于境界能取像貌;《五蕴论》说:于境界所取种相;《广五蕴论》说:能增胜取诸境相。综上所述,对于已领受的境界,再加以分别想象,就叫做想。四、行蕴行蕴,「迁流造作」的意思,是对于心中的概念产生思虑决断,乃至造作动身发语的行为。《增一阿含经》说:「云何行阴?所谓身行、口行、思行,此名行阴。」又说:「所谓行者,能有所成,故名为行。为成何等?或成恶行,或成善行,故名为行。」所以身、口、意三者所起的思惟、作意,及身、口的善恶行为,都是属于行。五、识蕴识蕴,「了别」的意思,是心对于外境明了识别的作用,如眼能了别青黄白黑,耳能了别好恶音声,鼻能了别香臭之味,舌能了别酸甜苦辣,身能了别冷暖软硬。《俱舍论》卷一说:「各各了别彼彼境界,总取境相,故名识蕴。此复差别有大识身,谓眼识身至意识身。」因为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识对境只取总相来分别,所以类聚此六识而立名为识蕴。换句话说,识蕴指个人精神统一的总体,由于识的了别,使境增明,使思想等有所领导。由以上叙述,可以归纳「色」是物质的一切现象,「受、想、行、识」是精神的一种作用。若以人体而言,色蕴属生理,是父母所生的四大假合之身;受想行识四蕴属心理,是触境所起的幻妄之心,相当于心理学上所说的感情(受)、观念(想)、意志(行)、认识(识)。肆·五蕴非有既然说世间的有为法都是由五蕴积聚而有,何以又说「五蕴非有」?这是因为「五蕴」是因缘和合所生的假法,本无实在的自性,因此说「非有」。这可以从属于色蕴的物质与受想行识的精神两方面,再做进一步说明。就物质方面来说,色蕴是四大假合而有,本无实性。就精神方面来说,受想行识等四蕴都是对境而生。所对的色蕴既非实有,能对的四蕴自然也是假合之相,因此,心物二法,当体皆空。所以「五蕴非有」,可说是佛教「无我观」的具体表现。伍·结语有情众生在五蕴的分析下,只不过是物质与精神的结合体。反观我们在自我为中心的观念下,往往因执著于「我……」或「我的……」而千般计较,万般苦恼,甚至为了一己的私欲而危害他人,自恼恼他,造业轮回,无有出期。原始佛教所说的「无我」,主要就是用来对治我执,所以,这时的「无我」是指「人无我」,也就是「人空」。到了部派佛教,论师辈出,他们用分析的方法来了解一切法,以寻求各类现象最后存在的元素,因此在物质现象方面开出十一种色法,在精神活动方面又列出心、心所、心不相应行等诸法,此外,更有非物质非精神现象的无为法。部派学者各执其理,自成一家,每一个流派都认为自己所分析出来的「法」,就是最终的实在,各有其自性。大乘中观学者于是提出「法空」,也就是「法无我」的思想,来破除这些法执,主张所有的实法观念都是由妄心而起分别,产生主客对待的结果。大乘后期的祖师大德们甚至更大力阐扬人我双亡的彻底真空境界,以期将一切执著打破,安立在无住的空性中,任运消遥。由此可知,「五蕴非有」的真理,由有情生命的分析,发展到整个宇宙世间,不但帮助我们洞悉万有的实相,也开拓了我们的人生观,使我们了解到自己与心、自己与身、自己与物、自己与他人等,都有著密不可分的关系,而身、心、物三者之间也互相影响。如果我们能抱持无我的态度待人处世,放下执著贪爱,就能与身、心、物的关系协调,从而享受到快乐的人生。第一篇苦乐交集壹·人生之乐我们常说:人生有酸甜苦辣,人生充满了悲欢离合。追求快乐是每个人所希望的。人生有那些快乐呢?金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初癒是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……。大体而言,我们可以将人生的快乐分为外乐与内乐两种。外乐是指感官所产生的快乐。具体而言,指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲,或财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲等五种欲乐。内乐是指精神上所产生的快乐。例如:有些人喜好阅读,从神游古今中得到无比的快乐;有些人喜好写作,从文艺创作里得到许多的乐趣;有些人喜好静坐,闭起眼睛来,坐上一支香、两支香,在轻安中得到无限的喜悦;有些人献身于信仰,在信仰里得到平安的喜乐。贰·人生之苦人生既然有这么多的快乐,为什么佛教说一切皆苦呢?佛教所说的苦,除了身心因为遭遇逆境所感受的苦恼以外,主要是指「无常故苦」。无常剥夺了人们的青春,使我们的身体在不知不觉中老朽毁坏;有些人家财万贯,衣食不缺,但是天灾人祸会将金钱夺走,不肖子女会将财产散尽,到头来一切都成为空无。当初恩爱的夫妻,往往因为一点小事变成怨偶,甚至对簿公堂。事业有成的人虽然名利在握,却不一定能够持久……。由于一切无常,在时间上有生、住、异、灭,在物质上有成、住、坏、空,在生命上有生、老、病、死,这是任何人所无法否认的事实。其实,人们都有无常苦的经验,然而总是在欢乐来临时就忘却了痛苦。例如:有许多人在年轻时刻苦勤俭,等到功成名就的时候,却忘了过去所吃的苦头,开始挥金如土,沈迷在声色犬马中;有些人在害病的时候,吃足了苦头,因此想尽种种办法寻医治疗,保养身体,但是大病初癒以后,又回复过去饮食无度、通宵熬夜的生活……。佛教说苦,不但是要我们接受苦的挑战,禁得起苦的磨练,将苦难看成是人生的试金石去超越它,更要我们正视苦的存在,而去了解产生苦的原因,用适当的方法改善去除,以得到一个圆满快乐的人生。所以,佛教说「观受是苦」、「一切皆苦」,是具有积极向上的含义,与外界一般浅薄的厌世主义或虚无主义的内容大不相同。参·苦乐中道社会上有许多人不明白苦乐的真谛,而以追求快乐为目的,然而感官的享乐来自外在,容易产生副作用;艺术文字上的创作,固然能将心里的感情宣泄无遗,但是多情易被情伤;学问知识上的获得,虽然能开拓人们的视野,如果没有正知正见,也很容易流于邪慧、狂慧,不仅使自己受害,犹有甚者,还会形成人类的灾难;静坐轻安固然令人心旷神怡,然而如果没有佛慧作为前导,以为只要守意闭气,打通筋脉,就可以不落因果,超越生死,结果反而因为定慧不等而变成堕落的邪定,或者著于境界,走火入魔,自误误人;信仰虔诚可以为自己找到生命的意义,然而万一误信邪教,不但人格不能升华,反而遗害社会。有人用种种的苦行来折磨自己,希望自己来世能享福报。在佛陀的时代,这种苦行外道就非常盛行,而现在世上仍存有这种误以吃苦作为修行的人。他们有的绝食自饿,有的只喝水,有的只吃水果,有的裸露身体,有的投渊卧冰,有的赴火薰身,有的自坠高岩,有的囓草噉污,有的睡在荆棘、灰土、树叶、恶草、牛粪上。这些人都是不明白苦的原因,因此,不但现世枉受灾难,后世仍然要轮回受苦。有一种人以为有钱有势就是罪恶,明明有好的衣服可以穿,却故意穿得破破烂烂;明明有好的食物可以吃,却偏偏吃馊饭剩菜,藉此沽名钓誉,自命清高;有些人怀才不遇,愤世嫉俗,他们不去检讨自己受到障碍的原因,反而批评那些拥有美屋华厦、业大财多的人是不道德、不清廉的。这些错误的观念应该要予以纠正,否则一味地贬抑富有,非议才能,歌颂贫穷,赞美软弱,长此以往,个人遭受的业报姑且不谈,蔚为风气,只怕徒然造成社会进步的阻力罢了!上述这些人最大的错误是在于不明白世间的真理,所以枉受辛苦,总在轮回。佛教认为:无明与爱欲所产生的执著妄想是导致苦的最大原因,形式上的苦行与乐行都无法得到解脱,惟有中道而行,远离苦乐爱憎,心中去除染著,才能得到真正的快乐。所以,佛教里的二乘行人讲究离欲,以得到无余涅槃为解脱。在这些二乘的行者当中,也有一种修习头陀苦行的人,但是他们与外道最大的不同在于头陀行者明因识果,他们不标榜不合理的苦行,而只是以苦行来砥砺身心,破除骄慢,远离我执,去除憎爱。佛教里还有一种修习大乘的菩萨,他们并不呵斥欲乐,而是以慈悲智能来净化引导欲乐,并且以不住生死、不住涅槃作为自度度人的目标。例如:《维摩诘所说经》形容维摩诘居士「资财无量,摄诸贫民;奉戒清净,摄诸毁禁;以忍调行,摄诸恚怒;以大精进,摄诸懈怠;一心禅寂,摄诸乱意;以决定慧,摄诸无智。虽为白衣,奉持沙门清净律行,虽处居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;现有眷属,常乐远离;虽服宝饰,而以相好严身;虽复饮食,而以禅悦为味。若至博弈戏处,辄以度人;受诸异道,不毁正信;虽明世典,常乐佛法;一切见敬,为供养中最;执持正法,摄诸长幼;一切治生谐偶,虽获俗利,不以喜悦;游诸四衢,饶益众生;入治正法,救护一切;入讲论处,导以大乘;入诸学堂,诱开童蒙。」凡此都显示维摩诘居士虽然享有五欲,但是这一切对他而言,都如片云点太虚,一点也不妨碍他的修行。已证得阿罗汉果的大迦叶尊者反而自叹:「尘劳之俦,为如来种。我等今者不复堪任阿耨多罗三藐三菩提心……。譬如根败之士,基于五欲不能复利。如是声闻诸结断者,于佛法中无所复益,永不志愿。是故文殊师利!凡夫于佛法有反复,而声闻无也。所以者何?凡夫闻佛法,能起无上道心,不断三宝;正使声闻终身闻佛法、力、无畏等,永不能发无上道意。」肆·究竟常乐人生自来苦乐参半,然而因为世间一切无常,所以苦并不足畏,只要我们肯面对现实,冲破难关,苦尽可以甘来;乐也不足喜,如果我们耽于快乐,不知上进,乐极往往生悲。好乐恶苦是众生的本性,然而世俗的快乐,无论是属于感官方面的也好,或是属于精神方面的也好,都不是究竟、长久、真正的快乐,甚至是引人堕落的原因。如何才能得到真正的快乐呢?经云:「吾有法乐,不乐世俗之乐。」所谓「法」,就是真理。真理所带来的快乐,才是真正永恒的快乐。什么是法乐呢?五戒十善是法乐,六度四摄是法乐,四无量心是法乐,因缘果报是法乐,有空中道是法乐。心中有了法乐,对于五欲六尘不拒不著;心中有了法乐,对于世间不厌不求;心中有了法乐,到那里都能安然自在;心中有了法乐,当下就是极乐世界。惟有以无边的法乐为舟筏,才能使我们度过生死的波涛,到达常乐的彼岸。第二篇五趣流转壹‧前言《法华经‧譬喻品》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界是指欲界、色界、无色界。这是迷妄的有情在生灭变化中,依其境界所分的三个阶级;由于众生迷妄、造作,在三界里生死轮回,受无量苦,不能求得真实的安宁,因此有「三界苦轮」、「三界无安」的说法,甚至也有将三界比喻为火宅或大火聚的。自诩为万物之灵的人类,在这三界火宅中,生生死死,死死生生;在五趣六道中,来来去去,轮回不已。所谓「生死如海深渊」,沉没其中的众生,有时贪生,有时怕死,贪生何能长生,怕死又何能免死?所以不生不死是最好的理想人生。学佛就是希望超越生死,获得不生不死的人生,也就是要跳出五趣流转,超越生死轮回,这就是所谓的「了生脱死」了。贰‧何谓「五趣」五趣是指地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道众生。「趣」,就是所往、归向的意思。也就是众生依过去所造的善恶业而趣往天(六欲天)、人、畜生、饿鬼、地狱等所应往、所应生的地方,所以称为趣。五趣众生同属欲界众生,欲界是五趣众生所杂居的地方,所以称为五趣杂居地。大乘经中多说六道(趣),也就是在五趣之外别立阿修罗,成为六趣或六道,而有三善道──天、人、阿修罗;三恶道──地狱、饿鬼、畜生之别。此六道即十法界中的六凡。又,五趣中,地狱、饿鬼、畜生三者为纯恶之所趣,如依瞋恚趣往地狱,依贪欲趣往饿鬼,依愚痴趣往畜生;人、天为善恶杂业之所趣,皆属有漏,与无漏的净土相对,因此总立名为恶趣。六道如果以现实人生来譬喻,瞋恚心重的好比生活在地狱道,贪欲心重的好比生活在饿鬼道,愚痴心重的好比生活在畜生道,斗争心强的好比生活在阿修罗道,喜悦心深的则分别为人间或天道,因此人类也可说同时在六道中轮回生灭。参‧五趣六道分说一、天六道当中,天趣最胜、最乐、最善妙、最高。诸天充满光明,自然光昼夜常照,以能照耀的缘故,因此名为天。《起世经‧三十三天品》说,诸天的报身之相,没有骨肉,也没有大小便利不净,身体常放光明,不分昼夜,具有五种神通,形无障碍。诸天「形无障碍」的殊胜情形,根据《正法念处经》说:「譬如一室,燃五百灯,光明不相逼迫,诸天手中置五百天,亦复如是,不窄不妨。」又说:「夜摩天或有一百,或有一千,皆共聚在一莲花须,同坐不妨,不隘不迮。」《大智度论》说:「第三禅遍净天,六十人坐一针头而听法,不相妨碍。」又,欲界天有火、金、青、赤、白、黄、黑等七种身色光明,清净微妙,没有皮肉筋脉脂血髓骨等,可以随意变现各种长短大小粗细等形象。头发柔软润泽,牙齿白净方密,去来行步,无边无碍,缓急自如,两目清澈,久视不瞬。诸天之所以能够感得庄严而无碍的身形,是因为他的善业力、自业力的缘故。天人欢喜赞叹佛事,奏天乐,散天花,熏天香,飞行于空中,称为飞天。佛教的壁画、壁雕里经常出现飘逸的飞天,并且用飞天来庄严檀场。诸天的福报虽然殊胜,但是仍然有其痛苦。因此在福报享尽,「五衰相现」的时候,还是要受到犹如地狱一般的大忧恼。五衰相现指:1.衣服先净今秽。2.华冠先盛今萎。3.两腋忽然流汗。4.身体生出臭气。5.不乐安住本座。《涅盘经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」《法句经》说:「世皆有死,三界无安,诸天虽乐,福尽亦丧。」可见求生天上,终非究竟安乐之处。二、人根据《大毗婆沙论》的解释,人是「止息」的意思,因为在六趣之中,能够止息烦恼恶乱意念的,莫过于人,因此,人名为止息。人,忍的意思。这是说,人对于世间的违顺之情,能够逆来顺受,因此名为忍。所以人所住的世界称「娑婆」,也就是「堪忍」的意思。表示娑婆世界苦乐参半,人安住其中,还有能力忍受生活。人生在世,每个人的际遇都不尽相同,甚至容貌、思想、行为、寿命、福乐等果报也都不一样,这是由于各人过去所造的业因不同所致。如《业报差别经》说:憍慢放逸,不礼敬三宝的人,受出生卑贱人家的果报;为人挚诚不欺,不说人长短是非的人,则受口气香洁、身心安乐,人所爱敬称誉的果报;能够结缘广施、柔和谦恭、礼敬三宝的人,则受出生富贵之家的果报。可见福祸贫富的果报,完全是依每个人的善恶业而决定。经上说,人有三事胜于诸天,即勇猛、忆念、梵行,因此,人是成佛的先导。经上又说「得人身如爪上泥,失人身如大地土」,「一失人身,万劫不复」,「人身难得,如优昙花」,在在说明人身的可贵,所以我们应该把握人身,精进于佛道的完成。三、阿修罗阿修罗是「非天」的意思,这是因为阿修罗以其果报殊胜,邻次于诸天,却不同于诸天,故称阿修罗。根据《长阿含经》说:阿修罗之女端正貌美,其男多丑陋。有关阿修罗的业因,各种经典多举出瞋、慢、疑等三种生因。另外,根据《楞严经》卷九说:阿修罗因为业力的牵引,分为胎、卵、湿、化四生。1.卵生:若于鬼道中以护法之力,乘小神通而入空中,此种阿修罗从卵而生,为鬼趣所趣。2.胎生:若于天道中因降德遭贬坠,其所居之处,邻于日月,此种阿修罗从胎而出,为人趣所摄。3.湿生:有部份较下劣的阿修罗,生起大海之心,而沈住于水穴口,朝游虚空,暮归水宿,此种阿修罗因湿气而有,为畜生趣所摄。4.化生:有一种阿修罗执持世界,势力大而无畏,能与梵王、帝释天、四天王争权,此种阿修罗因变化而有,为天趣所摄。常怀瞋心而好战斗,这是阿修罗的特征。因此,若有人容易动怒,又好与人斗,就是人中的阿修罗。四、畜生畜生之所以得名,是由于为人类所畜养的缘故,主要指家畜家禽。畜生又名「傍生」,因为其形状不如人的挺直,傍横傍行之义。傍生无智暗钝,本来生处大海之中,后来转而遍于人、天及地狱诸道等。《瑜伽师地论》卷四说:「傍生趣更相残害,如羸弱者为诸强力之所杀害,由此因缘受种种苦。以不自在,他所驱驰,多被鞭挞,与彼人、天为资生具,由此因缘,具受种种极重苦恼。」《正法念处经》卷十八说,畜生总共有三十四亿种,另据《大智度论》卷三十载,依畜生的住处,可分空行、陆行、水行三种,又依行动时间可分为昼行、夜行、昼夜行三类。依《辩意经》记载,有五种业因得畜生报:犯戒私窃、负债不还、杀生、不喜听受经法、常以种种因缘阻扰他人举办斋会。五、饿鬼所谓饿鬼,据《大乘义章》卷八说:常饥虚,故谓之饿;恐怯多畏,故谓之鬼。《瑜伽师地论》卷四指出饿鬼在饮食上有三种障碍:1.外障:此种饿鬼常受饥渴,因此皮肉血脉枯槁,发乱面黑,唇口干焦,常以舌自舐口面,四处驰走求食,但是由于业力的缘故,所见到的泉池都变成脓血而不能饮食。2.内障:此种饿鬼喉咙如针,口如炬,肚子大如鼓,纵得饮食,也不能啖饮。3.无障:此种饿鬼在饮食方面没有障碍,但是他所饮啖的东西,由于业力所感,都燃烧变成火炭,因此也要受饥渴大苦。《正法念处经》卷十六举出饿鬼的住处有二种:一种住在人间,一种住在阎浮提地下五百由旬的饿鬼世界。众生之所以得饿鬼报的业力,据《业报差别经》载有十种:1.身行轻恶业2.口行轻恶业3.意行轻恶业4.起于多贪5.起于恶贪6.嫉妒7.邪见8.爱着资生即便命终9.因饥而亡10.枯渴而死六、地狱地狱是欲界中最为下劣的一道。地,「底」的意思,万物之中,地在最下,因此名为底;狱,「局」的意思,地狱众生受到拘局不得自在,因此名为地狱。地狱又名「无有」,在地狱中,没有义利,因此名为无有。地狱的种类、名号繁多,一般分为:近边地狱、孤独地狱、八寒地狱、八热地狱,合称为十八地狱。《大智度论》则分为:热地狱、寒地狱、黑暗地狱。各类地狱是由于众生所造的种种不同的业因,而招感种种不同的果报。其中痛苦最为惨烈的是无间地狱。根据《地藏菩萨本愿经》所载,无间地狱之所以称为「无间」,是指受苦无间、身形无间、时间无间、罪器无间、众类无间。(详见「天堂与地狱」)招感无间地狱痛苦的业因是:1.不孝父母,或杀害父母。2.出佛身血,毁谤三宝,不尊敬经教。3.侵损常住,玷污僧尼,或者伽蓝内恣行淫欲,或杀害僧伽。4.伪作沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律。5.偷窃常住财物,乃至一物不与取者。《楞严经直解》说:阿鼻地狱,就是大地狱,情业深重的众生便堕入此道,到了劫坏才能出离;但是如果兼有毁谤大乘的恶业众生,则虽然劫坏已,又转而寄居他方,无有出头的日子。为何会有如此的重报呢?因为谤法能令无数的人生起邪见,因而得此重报。在五趣六道中,地狱因为苦楚深钜,心乱而无余力接受佛法;畜生则愚痴覆心,也不能接受佛法感化;饿鬼为饥渴大火烧身,也不能接受佛法,而天道与阿修罗则耽于逸乐,也不懂闻法的可贵,唯有人道苦乐参半,并且最有机会闻法精进,所以说五趣六道中,以人道最为难得、殊胜。人道是成佛的枢纽,但是如果不能把握人身、精进向道,一旦失却人身,再回头时,不知又将经过几劫的生死轮回、五趣流转,因此,经中以「盲龟浮木」来譬喻人身的难得。肆‧结语人的一期生命不过数十寒暑,当一期生命结束后,人又将何去何从呢?有人以为人死如灯灭,一了百了;其实灯虽熄了,只要电源还在,换上灯泡,电源一开,灯仍会光亮。所以佛教认为人的生命结束后,或生天,或做人,或流转于其它五趣六道。总之,这个形体消灭了,又转换成另一个形体存在。譬如以柴薪取火,柴薪一根接一根烧完,但是火焰却始终不断,我们的生命之火也是像这样的相续不断。有人认为「人死后必定为鬼」,这是很大的错误,人死后不一定为鬼。做鬼有做鬼的恶因,好人不但仍然可以做人,还可以做更好的人,甚至还可以成圣贤、诸佛菩萨。而生命转递的主要依据,就是我们自己所造的业力。我们既然知道生命是永恒的,就应该修心养性,立德立功,因为我们今生可以累积善业,让自己来生获得一个更美好的报身。不过,佛教希望人人都能了生脱死,因为“生死”实在是痛苦的事。所以,超越五趣六道的轮回,是我们学佛所要努力的目标。《五苦章句经》说:“心取地狱,心取饿鬼,心取畜生,心取天人。”这是说明三涂六道都取决于人心的一念。相同的,只要发菩提心,一样可以成圣成佛,所谓“心迷法华转,心悟转法华”。所以,如何超凡入圣,脱离五趣流转的痛苦,就在于我们如何在心地上用功夫,“心”才是学道者应该用心观照的。第三篇四大皆空壹·前言一般人因为不认识佛教,再加上以讹传讹,经常对佛教的思想义理,乃至名相用语等,产生许多误解。譬如佛教所讲的「四大皆空」,往往被世人误以为酒、色、财、气叫四大,因此戏称那些不贪酒、色、财、气的人是「四大皆空」。其实「四大皆空」是佛教对世界和人生现象及本质上的说明,它所蕴含的深奥义理,以及它与我人关系的密切,实非一般仅知追逐酒、色、财、气之徒所能理解。贰·四大的意义及功用四大是指地、水、火、风等结合物体的四种元素:地大:以坚硬为性,能支持万物,不使坠落。水大:以潮湿为性,能收摄万物,不使散溢。火大:以温暖为性,能成熟万物,不使坏烂。风大:以流动为性,能生长万物,调节畅通。宇宙间的森罗万象,没有一样不是仰赖地、水、火、风等四大元素结合而成的。譬如一朵花的绽放,要有肥沃的土壤,土壤属于「地大」,水分、日光、空气,这些就是「水大」、「火大」、「风大」,如果缺少一大,花儿就不能盛开怒放了。又例如由泥土烧成的杯子,泥土是属于地大,泥土掺和水,加以火烧,故有水、火二大;再经由风吹成固体而为杯子,故有风大。有情众生的色身,也是假四大和合而成,以贵为万物之灵的人类为例,人体的毛发爪齿、皮肉筋骨是坚硬性的「地大」;唾涕脓血、痰泪大小便是潮湿性的「水大」;体温热度是温暖性的「火大」;一呼一吸是流动性的「风大」。人之所以能生存,就是因为四大和合,如果身体有一大不调,就会呈现病相。例如:1.身体苦重,坚结疼痛,枯痹痿瘠,这是地大不调的病相。2.全身膨胀,肤肉浮满,这是水大不调的病相。3.全身烘热,骨节酸楚,呼吸乏力,这是火大不调的病相。4.心神恍忽,懊闷忘失,这是风大不调的病相。如果身体的四大分散,有情的生命就会随著死亡。根据经上记载,一般人在临命终时,有下列三种征候:1.地大增上:因肉体或骨骼的毛病而死亡者,在临终时,觉得全身像大地缓缓的陆沈于海中一样,产生一种很大的压迫感,如同「地大落入水大之中」。2.水大增上:因血液循环系统不顺畅而死亡者,在临终时,先是觉得全身有如浸在水中一样冰冷潮湿,然后感到像火烧一般的高热,如同「水大落入火大之中」。3.火大增上:因呼吸系统障碍而死亡者,在临终时,觉得身体象是在暮色野火中燎烧,一阵烈风吹刮,碎为微尘,片片烟飞灰灭,如同「火大落入风大之中」。参·四大何以称「大」宇宙世间一切物体,都是由地、水、火、风等四种元素构造而成,积聚四大即可生成物质,因此四大又称能造之色、能造之大种。以具有下列三义,所以称之为「大」:1.体大:四大种的体性广大,遍于一切色法,故有「体大」之义。2.相大:四大种的形相广大,例如高山、深海、大火、飓风等,都是四大之相,故有「相大」之义。3.用大:四大种的事用广大,有了四大,才能使人体的器官发挥功用,有了四大才能长养万物,故有「用大」之义。依《俱舍论》的说法,四大具有假、实的分别,即前文所说的坚、湿、暖、动四大,是实四大、性四大;而世间所谓的地、水、火、风,则是假四大、事四大。实四大属于身根之所触,为触处所摄;假四大则属于眼之所见,为显色、形色所摄。肆·何以「四大皆空」四大虽然通于一切色法,但在不同的色法中,因为其中之一较为增长,所以世间上就有了林林总总的森罗万象。例如:山岳等坚物之中,地大较为增长;河海等湿物之中,水大较为增长。另外未显的三大,仍潜伏在其中,静待其它条件因缘和合而显现其相用。例如:流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时,就会凝结成固体的冰,成为地大;当温度加热到摄氏一百度以上时,又会蒸发成气体,成为风大。就人体而言,四大不调,百病丛生,四大离散,则身躯坏灭,这时,我们的身体又在那里呢?所以,无论是世界万物,或是我人的身体,都只是四大和合而成的假相罢了,并没有一定的实体。不仅如此,四大的本身主要是指坚、暖、湿、动四种特性,遇缘就会生起变化,因此,这些特性的当体也是了不可得。「四大皆空」,就是指宇宙万有均无实体的真理。伍·结语一般人因为不能了解「四大皆空」的道理,往往在生活上产生了很多痛苦。例如:看到沧海桑田的变化,目睹亲朋死别,就感到忧伤不已,甚至,将自身以及身外之物执以为我和我所有,因此为了爱惜自己的身体,追寻外在的装饰;为了娱乐自己的六根,向外驰求声色犬马;为了维护既有的名位权力,不惜造下恶业,为了获得更多的财物货利,在五欲尘劳中备受煎熬。佛陀告诉我们「四大皆空」的真理,目的就是要我们了知物质世界的虚幻不实,从而返观自照,在心灵上开发无尽的财宝,在精神上寻得永恒的幸福。第四篇五蕴非有壹·前言「四大」说明了宇宙物质世界因缘和合的现象,然而有情众生非仅具有物理机能,还拥有心意情识,它们又是如何在缘起法则之下运作呢?佛教的「五蕴」观念,进一步扩大了我们的视野。贰·何谓「五蕴」《大乘广五蕴论》说:「蕴者,积聚义。」五蕴就是说,世间的有为法是由色、受、想、行、识等五种元素「积聚」而成的。五蕴又称「五阴」,阴是「盖覆」、「遮蔽」的意思,意指众生因色、受、想、行、识五法遮蔽了我们本来的真如佛性,因而受无量劫生死轮回之苦。参·五蕴的内容五蕴的意义略述如上,再就内容分述如下:一、色蕴色蕴,「质碍」的意思,凡是有形体、有障碍的,都称为色,是由地、水、火、风等四大所积聚而成。人类的肉体,以及世间的山河大地、器皿房屋等,都是属于色的范围。依《大毘婆沙论》的说法,色可分为三种:1.可见有对色:如颜色方面的青黄赤白等显色;形状方面的长短方圆等形色;动作方面的屈伸坐卧等表色,这些都是有形质,都是眼睛看得到的,因此称之为可见有对色。2.不可见有对色:譬如声、香、味,虽然不能以眼见,然而可用耳、鼻、舌接受,因此称为不可见有对色。3.不可见无可对色:又名无表色,即指第六法尘,既不可以眼见,又不可以耳鼻舌接触,因此称之为不可见无可对色。二、受蕴受蕴,「领纳」的意思,是根身领略外境而生起感受的一种作用。受的种类大致可分两种:1.身受:眼、耳、鼻、舌、身等五根对境所生的感觉,可分为苦受、乐受、不苦不乐受。受顺境而起的叫乐受,乐受易起贪心;受逆境而起的是苦受,苦受易起瞋心;受非顺非逆境而起的是不苦不乐受,不苦不乐受则起痴心。2.心受:意识对境所生的情绪。意识领纳顺境所起的感受称为喜受,意识领纳逆境所起的感受叫做忧受。苦乐二受的感觉较弱,忧喜二受的感觉较强,但是身、心二受也有连带关系,譬如:身受热袭,则感心烦;凉风吹拂,则感愉悦,因此身心的感受可互相为用。总而言之,凡身、心的一切感受,都可称为受蕴。三、想蕴想蕴,「取像」的意思,攀缘外境,回忆往事,幻想将来,都是想。也就是认识外境时,摄取境相,在心中产生概念的作用。诸经论多有解释,如《杂阿毘昙心论》说:于境界能取像貌;《五蕴论》说:于境界所取种相;《广五蕴论》说:能增胜取诸境相。综上所述,对于已领受的境界,再加以分别想象,就叫做想。四、行蕴行蕴,「迁流造作」的意思,是对于心中的概念产生思虑决断,乃至造作动身发语的行为。《增一阿含经》说:「云何行阴?所谓身行、口行、思行,此名行阴。」又说:「所谓行者,能有所成,故名为行。为成何等?或成恶行,或成善行,故名为行。」所以身、口、意三者所起的思惟、作意,及身、口的善恶行为,都是属于行。五、识蕴识蕴,「了别」的意思,是心对于外境明了识别的作用,如眼能了别青黄白黑,耳能了别好恶音声,鼻能了别香臭之味,舌能了别酸甜苦辣,身能了别冷暖软硬。《俱舍论》卷一说:「各各了别彼彼境界,总取境相,故名识蕴。此复差别有大识身,谓眼识身至意识身。」因为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识对境只取总相来分别,所以类聚此六识而立名为识蕴。换句话说,识蕴指个人精神统一的总体,由于识的了别,使境增明,使思想等有所领导。由以上叙述,可以归纳「色」是物质的一切现象,「受、想、行、识」是精神的一种作用。若以人体而言,色蕴属生理,是父母所生的四大假合之身;受想行识四蕴属心理,是触境所起的幻妄之心,相当于心理学上所说的感情(受)、观念(想)、意志(行)、认识(识)。肆·五蕴非有既然说世间的有为法都是由五蕴积聚而有,何以又说「五蕴非有」?这是因为「五蕴」是因缘和合所生的假法,本无实在的自性,因此说「非有」。这可以从属于色蕴的物质与受想行识的精神两方面,再做进一步说明。就物质方面来说,色蕴是四大假合而有,本无实性。就精神方面来说,受想行识等四蕴都是对境而生。所对的色蕴既非实有,能对的四蕴自然也是假合之相,因此,心物二法,当体皆空。所以「五蕴非有」,可说是佛教「无我观」的具体表现。伍·结语有情众生在五蕴的分析下,只不过是物质与精神的结合体。反观我们在自我为中心的观念下,往往因执著于「我……」或「我的……」而千般计较,万般苦恼,甚至为了一己的私欲而危害他人,自恼恼他,造业轮回,无有出期。原始佛教所说的「无我」,主要就是用来对治我执,所以,这时的「无我」是指「人无我」,也就是「人空」。到了部派佛教,论师辈出,他们用分析的方法来了解一切法,以寻求各类现象最后存在的元素,因此在物质现象方面开出十一种色法,在精神活动方面又列出心、心所、心不相应行等诸法,此外,更有非物质非精神现象的无为法。部派学者各执其理,自成一家,每一个流派都认为自己所分析出来的「法」,就是最终的实在,各有其自性。大乘中观学者于是提出「法空」,也就是「法无我」的思想,来破除这些法执,主张所有的实法观念都是由妄心而起分别,产生主客对待的结果。大乘后期的祖师大德们甚至更大力阐扬人我双亡的彻底真空境界,以期将一切执著打破,安立在无住的空性中,任运消遥。由此可知,「五蕴非有」的真理,由有情生命的分析,发展到整个宇宙世间,不但帮助我们洞悉万有的实相
第一篇三界二十八天壹·前言古德说:「无三界可出,无涅槃可入。」又说:「一念觉即超出三界,一念迷即堕入轮回。」「三界」,是迷妄的有情在生灭变化中流转,依其境界所分的三个阶级,分别为欲界、色界、无色界。三界共有二十八天,称「三界二十八天」。三界的果报虽然各有优劣、苦乐等差别,但是都属于迷界,难脱生死轮回之苦,因此为圣者所厌弃。《法华经·譬喻品》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」〈化城喻品〉说:「能于三界狱,勉出诸众生。」意思是劝三界诸有情莫以三界为安,当勤求解脱。因为三界迷苦的领域有如大海的无边无际,因此三界又称苦界、苦海。一般常说的「苦海无边,回头是岸」,便是劝人出离三界,勤求解脱涅槃之乐。贰·三界三界指众生所居住的欲界、色界、无色界。一、欲界欲界指具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居住的世界。上自六欲天,中间包括人界四大洲、阿修罗,下至畜生、饿鬼、地狱等,因为此界为男女杂居,多诸染欲,因此称为欲界。二、色界色界指远离欲界的淫、食二欲,但是仍然具有清净色质等有情所居住的世界。此界在欲界之上,没有欲染,也没有女形,众生皆由化生;色界的宫殿高大,由色所化生,一切殊妙精好。因为此界尚有色质,因此称为色界。三、无色界无色界指唯有受、想、行、识四心,而没有物质生活的有情所居住的世界。此界没有任何物质之物,也没有身体、宫殿、国土,只有心识,住在深妙的禅定之中,因此称为无色界。参·二十八天二十八天指欲界的六欲天、色界的四禅十八天、无色界的四无色天。一、六欲天欲界六天又分为地居天与空居天。1.地居天:包括四天王天、忉利天。(1)四天王天:东为持国天,住须弥山黄金埵,由提头赖咤天王统领干闼婆(香神或乐神)、富单那(热病鬼)二部。西为广目天,住须弥山白银埵,由毗留博叉天王统领毗舍阇(啖精气鬼)、毒龙等。南为增长天,住须弥山琉璃埵,由毗留勒叉天王统领鸠盘荼(厌魅鬼)、薜荔多(饿鬼)二部。北为多闻天,住须弥山水晶埵,由毗沙门天王统领夜叉、罗剎(速疾鬼)等二部。四天王天的各部合称天龙八部。(2)忉利天:又名三十三天,在佛教的宇宙观中,此天位居欲界第二天的须弥山顶,中间为善见城,天主为释提桓因,四方各八天,共为三十三天。据《正法念处经》卷二十五所载,分别为:住善法堂天、住峰天、住山顶天、善见城天、钵私地天、住俱咤天、杂殿天、住欢喜园天、光明天、波利耶多树园天、险岸天、住杂险岸天、住摩尼藏天、旋行地天、金殿天、鬘影处天、住柔软地天、杂庄严天、如意地天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、月行天、阎摩娑罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、住轮天、上行天、威德颜天、威德焰轮天、清净天等。地居天由于居于须弥山,因此名为地居,天神的男女淫事与人间无异。2.空居天:包括夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。(1)夜摩天:夜摩意思为时分,此天对于欲境知道节制有分,以相抱为淫事。(2)兜率天:兜率意思为知足,对于欲境知道止足,以执手为淫事。(3)化乐天:乐于变化,欲心微薄,以相笑为淫事。(4)他化自在天:于五欲境界自在变化,欲心渐无,因此以相视为淫事。二、四禅十八天色界四禅天依禅定的深浅粗妙而分四级,共有十八天。1.初禅三天:指梵众天、梵辅天、大梵天。初禅以上已不食人间烟火,因此没有鼻、舌二识,但是尚有眼、耳、身、意四识所生起的喜、乐二受,以及寻伺思惟的能力。2.二禅三天:指少光天、无量光天、光音天。二禅以上只有意识,没有眼、耳、身三识以及寻伺思惟,因此只有喜、舍二受与意识相应。3.三禅三天:指少净天、无量净天、遍净天。三禅天只有意识活动,与乐受、舍受相应。4.四禅九天:指福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天等。四禅天只有与舍受相应的意识活动。三、四无色天无色界的有情,虽然没有物质,但依定力相应而感得的业报有深浅不同,因此也分为四级。1.空无边处天:指厌于色身系缚,不得自在,欣求虚空无边,由加行入空无边处定为因,所得定地的果报。2.识无边处天:指厌离空无边处天,由识无边之定所招感的果报。也就是思惟清净眼、耳、鼻、舌、身、意等六种识之相,观察照了无边的识相,以先思惟无边的识相而修加行,展转引起第二无色定,称为识无边处。3.无所有处天:指厌患识无边处,舍诸一切所有,寂然安住不动,到了加行成就时,不但所思惟的空没有了,连观无边心识的能观心也没有,因此名无所有处天。4.非想非非想天:此天的定心,至极静妙,已无粗想,因此称为非想;此天尚有细想,因此称非非想。此天位于三界九地的顶上,因此又称有顶天。肆·天界的殊胜在十法界中,天道比邻人道,两者都是苦乐交集的地方,而且各有殊胜之处。根据经典所载,天人有以下几点殊胜:一、寿命长久欲界六天中,四天王天寿命五百岁,约等于人间九百万岁;忉利天寿命一千岁,约等于人间三亿六百万岁;夜摩天二千岁,约为人间十四亿四百万岁;兜率天四千岁,约为人间五十七亿六百万岁;化乐天八千岁,约为人间二百三十亿岁;他化自在天一万六千岁,约为人间九百二十一亿六百万岁。色界天中,初禅的梵众天寿半劫,梵辅天一劫,大梵天一劫半;二禅天的少光天二劫,无量光天四劫,光音天八劫;三禅天的少净天十六劫,无量净天三十二劫,遍净天六十四劫;四禅天的福生天一百廿五劫,福爱天二百五十劫,广果天、无想天五百劫,无烦天千劫,无热天二千劫,善见天四千劫,善现天八千劫,色究竟天一万六千劫。无色界天的空无边处天二万劫,识无边处天四万劫,无所有处天六万劫,非想非非想处天八万大劫,约等于世间成住坏空八万次。天人寿量之久,可见一斑。二、身体高大四天王身高半由旬(约人间十里);忉利天身长一由旬(约二十里);夜摩天身长二由旬(约四十里);兜率天身长四由旬(约八十里);化乐天身长八由旬(一百六十里);他化自在天十六由旬(三百二十里);色究竟天一万六千由旬(二十二万里)。月球距离地球平均只有二十二多万里,色究竟天的人,手不必举,便能摘下月亮,宇宙虚空之广大无边,及天人身体之高大,实非凡人智识所能想象。三、衣食殊妙天界众生身体越高,穿的衣服越轻。如欲界四天王天衣长二十里,重半两;忉利天衣长四十里,重六铢(一两有四十八铢);夜摩天衣长八十里,重三铢;兜率天衣长一百六十里,重一铢半;化乐天衣长三百二十里,重一铢;他化自在天衣长六百四十里,重半铢。色界的梵众天穿衣与否,并没有分别,随着身形自然有光明胜妙的天衣披身。其次说到饮食,欲界的众生吃自然食、净揣食,以衣被细滑为食、澡浴感受为食;色界有情以法喜为食,以禅悦为食;无色界有情则以意识为食。四、禅定法乐从色界乃至无色界的众生,已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足,而能安住于甚深禅定之中的静谧轻安。天界虽然有许多殊胜妙乐,但是天人一旦福报享尽,难免五衰相现,依旧要堕落到六道轮回受苦。另外,天界仍属三界之内,仍然难逃成住坏空的劫难,当世界坏灭时,还会产生火烧初禅,水淹二禅,风打三禅的三种苦难,如同世界末日来临一般,即使无色界也逃避不了国土危脆、诸行无常的现象,所以生天固然有生天的福报,但是天界并不是一个最好、最究竟的地方。因此,学佛的人不应以求生天界为最终目标。所谓「三界如火宅」,如何出离三界,如何解脱生死,获得究竟涅槃之乐,这才是我们所应追求的终极目标。第二篇天堂与地狱壹·前言在广大浩瀚的宇宙之中,一般人的思想、意识所及,除了今生所依存的世界之外,其次就是天堂与地狱。因为在一般人的观念里,认为人死后不是上生天堂,便是堕入地狱,天堂与地狱介乎人道的上下,一个代表享乐,一个代表受苦,这就是一般人对天堂与地狱的认识。然而,以佛法来讲,人死后不一定就上生天堂或堕入地狱,天堂与地狱只是十法界中的其中二界,上生天堂有上生天堂的条件因缘,堕入地狱有堕入地狱的业力道理,二者各有其不可混淆错乱的因缘果报。贰·天堂和地狱的种类各种宗教都认为有天堂地狱的存在,佛教也肯定有天堂与地狱存在的事实。一、天堂佛教认为天堂有三界二十八天之分:1.欲界六天:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。2.色界十八天:梵众天、梵辅天、大梵天,为初禅三天;少光天、无量光天、光音天,为二禅三天;少净天、无量净天、遍净天,为三禅三天;福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、普见天、善现天、色究竟天,为四禅九天。3.无色界四天:空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。二十八天的介绍详如上讲「三界二十八天」,此处不再赘述。二、地狱地狱有十八种之分,也就是一般俗称的十八地狱,即:八热地狱、八寒地狱、孤独地狱、近边地狱等十八个极苦的地方。1.八热地狱:指等活、黑绳、堆压、叫唤、大叫唤、烧炙、大烧炙、无间(阿鼻)等八个炎热的大地狱。(1)等活地狱:又称想地狱。是说众生犯杀生重罪堕入此道,手生铁爪,其爪长利,互相瞋忿,怀毒害想,以爪相攫,肉即堕落;或受到斫刺磨捣等刑罚,闷死过去之后,经凉风一吹,皮肉还生,马上苏醒复活,继续受苦。(2)黑绳地狱:此狱中狱卒,以热铁绳絣牵罪人,然后斩锯,复有恶风吹热铁绳,笼络其身,烧皮彻肉,焦骨沸髓,苦毒万端,故称黑绳地狱。(3)堆压地狱:又称众合地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫者堕入此道。此地狱中有大石山,罪人进入后,山自然合起,堆压其身,骨肉糜碎,故称堆压地狱。(4)叫唤地狱:是说受罪众生既到此狱,狱卒即将其掷入大镬中,沸汤烹煮,受诸痛苦,号啕叫唤,所以称叫唤地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫、饮酒者堕入此道。(5)大叫唤地狱:是说狱卒既将罪人沸汤烹煮已,业风吹活,又捉向热铁中煎熬,痛苦极切,发声大叫,故称大叫唤地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫、妄语者堕入此道。(6)烧炙地狱:又称焦热地狱、炎热地狱。此地狱中以铁为城,烈火猛焰,内外烧炙,皮肉糜烂,痛苦万端,所以称烧炙地狱。(7)大烧炙地狱:又称大焦热地狱、大极热地狱。是说狱卒将罪人置于铁城中,烈火烧城,内外俱赤,烧炙罪人,又有火坑,火焰炽盛;其坑两岸,复有火山,捉彼罪人贯铁叉上,着于火中,皮肉糜烂,痛苦万分,故称大烧炙地狱。(8)无间地狱:又称阿鼻地狱、无救地狱。是说有罪众生,于此狱中受苦,无有间歇,故称无间,是极苦的地狱。凡是造五逆罪、诽谤大乘者堕入此道。2.八寒地狱:指頞浮陀、泥赖浮陀、阿咤咤、阿波波、虎虎婆、嗢钵罗、钵特摩、摩诃钵特摩等八种寒冷冰冻的地狱。(1)頞浮陀地狱:译为疱。指受罪众生因严寒逼身,皮肉疱起。(2)泥赖浮陀地狱:译为疱裂。是说受罪众生因寒苦所逼,疱即拆裂。(3)阿咤咤地狱:是说受罪众生由于寒苦增极,唇不能动,唯于舌中作此咤咤之声。(4)阿波波地狱:是说受罪众生寒苦增极,舌不能动,唯作此波波之声。(5)虎虎婆地狱:同于上述二者,都是因寒苦增极而发出异声。(6)嗢钵罗地狱:译为青莲花。是说受罪众生由于寒苦增极,皮肉开拆,似青莲花。(7)钵特摩地狱:译为红莲花。是说受罪众生由于寒苦增极,肉色大拆,似红莲花。(8)摩诃钵特摩地狱:译为大红莲花。是说受罪众生因寒苦增极,皮肉冻裂,全身变红,似大红莲花。此外,孤独地狱、近边地狱都是由各人的罪业所招感,孤散四处,或在四洲之中,或在山谷间,或在山顶上,或在旷野,或近江河,或在地下、虚空之中,处所不定。另外,八大地狱各有十六眷属地狱,又称十六小地狱;乃至无量无数的地狱,一一狱中,更有百千种苦楚。总而言之,只要众生造作恶业,就有地狱的存在。参·天堂地狱概况根据《金光明经》、《起世经》、《立世阿毗昙论》等经论记载,将天人的生活概述如下:天人形象:身有光明,齿白方密,璎珞披身,自然无垢。天人寿命:由五百万岁至八万四千劫。天人饮食:欲界天人随其贵贱,好恶不同,色界天人则以禅悦法喜为食。天人仆乘:有象、马、孔雀,诸龙乘骑及天鸟等。天人语言:皆作圣语。天人眷属:四天王天有九十一子,忉利天有千子,夜摩天以上有男女相匹配,不可具说其数目。天人婚礼:欲界有男、女相,有嫁娶;色界无有男、女相,无嫁娶。天人衣服:着天衣,光色具足。天人奏请:观察人间善恶,奏闻帝释及忉利天。天人住处:四天王天在日月星中,三十三天在妙高山顶,夜摩天以上在空中,密云如地。无色界天,因无形色故,无别住处。天人贫富:欲界报有厚薄、贫富之别;夜摩天乃至色界诸天,则贫富皆等。天人身光:欲界以施、戒、定等,身常光明,不须日照;色界行禅离欲,身出妙光明,胜日月,皆由心清净故。天人送终:诸天若眷属死亡,不送、不烧、不弃、不理,身如光焰,没有尸骸,以化生故。天堂代表快乐,相对的,地狱是痛苦的表征,是三恶道中最苦的一途。地狱最难忍受的痛苦是求死不能,地狱的众生是生而复死,死而复生,绵绵不断,无止无尽的「无间」痛苦:1.受苦无间:接受种种的苦刑,亦杀亦剁,亦剁亦杀,如是众苦反复展转,毫不间歇。2.身形无间:地狱众生的身体同时布满一切狱中,接受一切的苦刑。换句话说,一切地狱的痛苦同时加在众生身上,因此苦不堪言。3.时间无间:罪业众生受刑闷死过去以后,经业风一吹,再度苏醒过来,继续接受刑罚,如此周而复始,永无止尽。4.罪器无间:无间地狱各种刑罚的罪器充满,众生忽而上刀山,忽而下血河,忽而抱火柱,忽而灌烊铜,痛苦之酷烈,实非人间所能想象。5.罪类无间:种种众生同时受苦,毫无间隔。《地藏菩萨本愿经》说:「五事业感,故称无间。」就是指无间地狱由上述五事招感所成,因此称为无间。肆·上天堂和下地狱的因缘上生天堂或下堕地狱,各有其因缘、条件。一、人天三福行欲生天堂,要修布施、持戒、禅定等三福行。1.布施:布施就是以慈悲心惠施福利给人,分财施、法施、无畏施。布施不仅能摄受众生,自己也能舍弃悭贪的根本烦恼,尤其能招感人天福报,是自利利他的法门。2.持戒:受持五戒必可升天。如持不杀戒,生四天王天;持不杀、不盗戒,生三十三天;持不杀、不盗、不邪淫戒,生夜摩天;持不杀、不盗、不邪淫、不妄语戒,生兜率天;持不杀、不盗、不邪淫、不妄语,且受持严谨,生化乐天及他化自在天。3.禅定:禅定是上生天堂的要道之一,因为布施、持戒是修福德,福德具备了,更要进一步修慧,欲得智慧,必须契入甚深禅定,由定而发慧。尤其色界以上诸天,都要有禅定才能修得。二、地狱三原则入地狱的三原则是:神通、业力、大愿。1.神通:神通可以自由出入地狱天堂,无所障碍。譬如家喻户晓的「目连救母」的典故,目犍连尊者能够到地狱去救度母亲,就是凭仗着神通的力量。2.业力:佛经上说:「不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难脱。」业力是有情行为造作,招感果报的力量。有情众生造作无量无边的五逆重罪,这些罪业形成一股巨大无比的力量,依有情众生所造的行为后果,将有情众生牵引至地狱受报。因此众生堕入地狱,不是由天神阎君所主宰操纵,而是取决于自己的业力。业报自作自受,丝毫不会混淆。3.大愿:重罪众生轮回地狱是由于恶业牵引,而诸佛菩萨示现地狱是由于悲心大愿。譬如地藏菩萨发愿:「地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。」这种「我不入地狱,谁入地狱」的大悲愿,使地藏菩萨能够游化地狱,救拔倒悬。伍·结语天堂地狱在那里?就在我们生活的人间。譬如现代的社会,人人丰衣足食,吃穿是锦衣玉食,住的是高楼大厦,不但地毯铺地,而且有冷暖气设备,出门有轿车代步,甚至搭乘飞机轮船,一日千里;联络事情,有电话可以马上沟通远在天边的对方;观赏电视传真报导,剎那间可以看到千山万水以外的状况;计算机、摇控的使用,可以随心所欲,运用自如。我们享受着这么多的福德因缘,过着极其平静幸福的生活,这不就是天堂吗?天堂可以在人间实现,地狱也可以在人间看到它的惨烈状况。譬如到菜市场、餐厅饭店走一遭,但见鸡鸭猪羊等,倒悬提挂,切剁宰割、活剥生烤,这不就是倒悬地狱、刀山地狱、火烧地狱吗?到医院手术室、病房等,也处处可闻哀号声,可见地狱惨状。天堂地狱在那里?就在我们的心里。天台家说我们的心「一念三千」,唯识家则说一切万法「唯心所变」。我们的心瞬息变化,捉摸不定,忽而诸佛圣贤的心,忽而三涂恶道的心,一天之间,在十法界中上下浮沉,去来无数次。成佛希贤端在一心,堕落轮回也系乎一念。譬如有时候与人计较,不能满足,猜疑忿恨,心中充满贪瞋痴,那就是地狱;有时对人慷慨布施,欢喜赞叹,处处以慈心待人,那就是天堂。《维摩诘经》说:「随其心净则国土净。」我们如果能够时时保持一颗明净的心来对待世间的一切,这个世界便是天堂,便是净土。因此,天堂地狱不在他方远处,就在我们当下的一念。第三篇三千大千世界壹·前言在佛教里,宇宙和人生,统名为世间。世间就是时间和空间的合称,过去、现在、未来等三世的时间,叫做「世」;东、西、南、北、上、下等十方的空间,叫做「间」。世间又是「宇宙」的意思──古往今来的时间是「宇」;上下四方的空间是「宙」,所以宇宙其实就是我们所赖以生存的大环境──包括时间与空间,具体的说,主要指此方世界、他方世界等国土世间,又叫「器世间」。宇宙到底有多大呢?根据现代科学家研究的结果证实,我们所生存的地球面积只有太阳的一百三十万分之一,换句话说,太阳是地球的一百三十万倍大,而在敻辽的虚空之中,一个银河系就大约有两千亿个太阳,宇宙里的银河系又多达几百万个,如此一想,宇宙真是无比的浩瀚深广。若从小的微尘方面来说,现代物理学把物质分解成最小的单位,叫做原子、电子、中子,而微尘比中子更细微。平常我们看牛毛是很细小的,可是牛毛的尖端用高倍度的显微镜放大来看,还可以发现更多更小的成份,这种比一般观念还要细微了几万倍的情形,就是微尘。在佛教里,大的空间叫佛剎、虚空,小的叫微尘,名称虽然不同,却都称为「三千大千世界」。所以,从佛法上说,三千大千世界就是泛指宇宙,它是至大无外,至小无内;是无量无边,无垠无涯的。贰·世界的构造构成三千大千世界的每一个小世界,是以须弥山为中心,周围环绕四大洲、九山八海(内侧七个海是淡水,靠近最外侧的铁围山是咸水),以及日月星辰,乃至色界的初禅天以至大地底下的风轮,如此世界称为一小世界。换句话说,一个小世界包含了人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,乃至天道的欲界天、色界初禅天,以及日月星辰,相当于一个太阳系的世界。有的经典则认为一小世界总含三界。每一个小世界的最下层是一层气,称为风轮;风轮之上是一层水,称为水轮;水轮之上是一层金,称为金轮;金轮之上就是山、海洋、大洲等所构成的大地;而须弥山即位于此世界的最中央。一、须弥山须弥山,又称苏迷卢山、须弥卢山、须弥留山等,意译作妙高山、好光山、好高山、善高山、善积山、妙光山、安明由山。在佛教的宇宙观中,它耸立在一个小世界的中央,周围有四大洲、九山八海环绕,而形成一个世界,也就是一般所称的自然界。根据《长阿含经》卷十八〈阎浮提洲品〉记载,须弥山高出水面八万四千由旬,水面之下也深达八万四千由旬。山势笔直,无所曲折,山中香木繁茂,山的四面四埵突出,有四大天王的宫殿,山基有纯金沙。此山有上、中、下三级「七宝阶道」,夹道两旁有七重宝墙、七重栏楯、七重罗网、七重行树,其间的门、墙、窗、栏、树等,都是金、银、水晶、琉璃等所成。花果繁盛,香风四起,无数的奇鸟相和而鸣,诸鬼神住于其中。须弥山顶有三十三天宫,是帝释天居住的地方。二、九山八海根据《长阿含经》卷十八说,须弥山的四周,环绕着八座山,山与山之间各有一海水。八山加上须弥山本身,合称为「九山八海」。八山分别为:1.伽陀罗:译为担木或空破。高四万两千由旬,顶阔亦同,以七宝合成;围绕于须弥山之外,二山之间有大海,阔达八万四千由旬,水上遍覆无量的优婆罗华、钵摩华、拘牟陀华、奔荼利迦华等诸妙香物。此海中又有弗婆提(东胜身洲)、阎浮提(南赡部洲)、西瞿耶尼(西牛贺洲)、郁单越(北俱庐洲)等四大洲,各分布于东、南、西、北四方。2.伊沙陀罗:译为持轴或自在持。高二万一千由旬,顶阔亦同,以七宝合成;绕于伽陀罗山之外,二山之间有大海,阔四万二千由旬,优钵罗华等诸妙香物遍覆水上,出种种香,香气充满一切处。3.游干陀罗:译为双持,高一万二千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于伊沙陀罗山之外,二山间的大海,阔二万一千由旬。4.苏达梨舍那:译为善见。高六千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于游干陀罗山之外,二山间的大海,阔一万二千由旬。5.阿输割那:译为马半头或马耳。高三千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于善见山之外,二山间的大海,阔六千由旬。6.尼民陀罗:译为持边或持地。高一千二百由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于马食山之外,二山间的大海,阔二千四百由旬。7.毘那多迦:译为障碍、或犍与,又称象鼻。高六百由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于尼民陀罗山之外,二山间的大海,阔一千二百由旬。水上遍覆优钵罗华等诸妙香物。8.斫迦罗:译为铁围山。高三百由旬,顶阔亦同,以七宝所成,绕于象鼻山之外,二山间的大海,阔六百由旬。铁围山为世界之外廓,环状绕于金轮的最外侧,出了铁围山便是太虚。三、四大洲根据《起世经》卷一记载,在须弥山四周,有四个大洲,这是十法界中人道众生所居住的地方。四大洲分别是:1.毗提诃(东胜身洲):位于须弥山东方的咸海中,本洲的众生人身殊胜,因此以胜身为名。根据《长阿含经》卷十八说:「须弥山东有天下,名弗于逮,其土正圆,纵广九千由旬;人面亦圆,像彼地形。」但是《俱舍论》卷十一则说:东毗提诃洲地形如半月,东狭西广,三边各二千逾缮那,东边三百五十逾缮那,住民的面相也呈半月形,身长八肘,寿二百五十岁,也有中夭者。本洲有三事殊胜:土地极广、极大、极妙。2.阎浮提(南赡部洲):位于须弥山的南方,因此又称南阎浮提、南赡部洲。此洲因为盛产阎浮树,又出产阎浮檀金,因此又有胜金洲、好金土等译名。根据《长阿含经》卷十八载:「其土南狭北广,纵广七千由旬,人面亦像此地形。」又《俱舍论》卷十一载:「四大洲中,唯此洲中有金刚座,一切菩萨将登正觉,皆坐此座。」此洲人民勇猛强记而能造业行,能修梵行,有佛出其土,以此三事胜于其它三洲及诸天。我们现在所居住的国土,就是南赡部洲。3.西瞿耶尼(西牛货洲):位于须弥山西方,以牛做为货币而行买卖交易,因此又称西牛货洲。根据《长阿含经》卷十八载:此洲为半月形,纵广八千由旬,住民也面如半月,身长三肘半,寿命二百岁,常以牛、羊、摩尼宝易物为生。《俱舍论》卷十一则说:此洲形状犹如满月,人面也如满月,身长十六肘,寿命五百岁。此洲也有特殊的三事,即:多牛、多羊、多珠玉。4.郁单越(北俱卢洲):据《大楼炭经》卷一载:北俱卢洲位于须弥山北的咸海中,洲形正方,每边各长二千由旬,状如盒盖,由七金山与大铁围山所围绕,黄金为地,昼夜常明。土地具有平等、寂静、净洁、无刺等四德。此洲人民面形正方,如北洲地形,人人面色皆相同,身高皆一丈四尺。生活平等安乐,没有忧虑。此洲有种种美妙的山林、河水、浴池、游园、树果等。器物多是金银、琉璃、水晶所制成,并且为大众所共同拥有,没有抢夺、争执,更没有盗贼、恶人、斗争的事。本洲众生寿足千年,命终之后,便往生忉利天或他化自在天,于四洲中果报最为殊胜,但是由于没有佛出世,因此是学佛的八难之一。参·三千大千世界佛教的宇宙观主张:宇宙是由上述的无数个小世界(相当于一个太阳系)所构成。一千个小世界,称为一小千世界;一千个小千世界称为一中千世界,换句话说,一百万个小世界(太阳系)为一中千世界;一千个中千世界称为一大千世界,也就是说,十亿个小世界(太阳系)为一大千世界。一大千世界因为是由小千、中千、大千等三个千数重叠而成,因此又称三千大千世界,相当于一个银河系。一个三千大千世界为一佛的化境,称为一个佛土,至为辽阔浩瀚,而宇宙中有无数无量的三千大千世界存在其中,佛经称为「十方恒沙世界」、「十方微尘世界」,可见宇宙之至大至广。肆·结语在广大的宇宙里,森罗万象,林林总总,不一而足,佛法将之总括归纳为「有情世间」与「器世间」。有情世间指众生由惑造业所感的有生死的色身,器世间是众生所依靠的宇宙国土。器世间不但提供我们活动的空间、场所,并且供给我们赖以生存所必须的事物。譬如山河大地、各种矿物以及水火风电等,乃至太阳所发出的光热,都是我们生存所不可或缺的。可以说,器世间提供我们生存的条件,与我们的生活息息相关,所以我们理应关心我们的宇宙世界,诚如理学家陆象山说:「宇宙的事,乃我们自己份内的事;我们自己份内的事,也就是宇宙份内的事。」然而,以我们的浅薄知识,实在无法了解广大无边的世界,因为宇宙之大,即使利用最快速的光,也无法绕遍整个宇宙。因此,我们实在无须向心外世界探讨,而应向心内追求。王阳明先生说:「宇宙是我的心,我的心就是宇宙。」佛经说:「悟者所居之外,大地无寸土。」又说:「心外无一法。」唯识家的「三界唯心,万法唯识」,这些都告诉我们,世界只是我们心中的一朵云彩而已。因此,我们如果能将宇宙纳于胸中,对宇宙万物便可以了然于心,因为法界之宽,其实也只在当下一念。第一篇三界二十八天壹·前言古德说:「无三界可出,无涅槃可入。」又说:「一念觉即超出三界,一念迷即堕入轮回。」「三界」,是迷妄的有情在生灭变化中流转,依其境界所分的三个阶级,分别为欲界、色界、无色界。三界共有二十八天,称「三界二十八天」。三界的果报虽然各有优劣、苦乐等差别,但是都属于迷界,难脱生死轮回之苦,因此为圣者所厌弃。《法华经·譬喻品》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」〈化城喻品〉说:「能于三界狱,勉出诸众生。」意思是劝三界诸有情莫以三界为安,当勤求解脱。因为三界迷苦的领域有如大海的无边无际,因此三界又称苦界、苦海。一般常说的「苦海无边,回头是岸」,便是劝人出离三界,勤求解脱涅槃之乐。贰·三界三界指众生所居住的欲界、色界、无色界。一、欲界欲界指具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居住的世界。上自六欲天,中间包括人界四大洲、阿修罗,下至畜生、饿鬼、地狱等,因为此界为男女杂居,多诸染欲,因此称为欲界。二、色界色界指远离欲界的淫、食二欲,但是仍然具有清净色质等有情所居住的世界。此界在欲界之上,没有欲染,也没有女形,众生皆由化生;色界的宫殿高大,由色所化生,一切殊妙精好。因为此界尚有色质,因此称为色界。三、无色界无色界指唯有受、想、行、识四心,而没有物质生活的有情所居住的世界。此界没有任何物质之物,也没有身体、宫殿、国土,只有心识,住在深妙的禅定之中,因此称为无色界。参·二十八天二十八天指欲界的六欲天、色界的四禅十八天、无色界的四无色天。一、六欲天欲界六天又分为地居天与空居天。1.地居天:包括四天王天、忉利天。(1)四天王天:东为持国天,住须弥山黄金埵,由提头赖咤天王统领干闼婆(香神或乐神)、富单那(热病鬼)二部。西为广目天,住须弥山白银埵,由毗留博叉天王统领毗舍阇(啖精气鬼)、毒龙等。南为增长天,住须弥山琉璃埵,由毗留勒叉天王统领鸠盘荼(厌魅鬼)、薜荔多(饿鬼)二部。北为多闻天,住须弥山水晶埵,由毗沙门天王统领夜叉、罗剎(速疾鬼)等二部。四天王天的各部合称天龙八部。(2)忉利天:又名三十三天,在佛教的宇宙观中,此天位居欲界第二天的须弥山顶,中间为善见城,天主为释提桓因,四方各八天,共为三十三天。据《正法念处经》卷二十五所载,分别为:住善法堂天、住峰天、住山顶天、善见城天、钵私地天、住俱咤天、杂殿天、住欢喜园天、光明天、波利耶多树园天、险岸天、住杂险岸天、住摩尼藏天、旋行地天、金殿天、鬘影处天、住柔软地天、杂庄严天、如意地天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、月行天、阎摩娑罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、住轮天、上行天、威德颜天、威德焰轮天、清净天等。地居天由于居于须弥山,因此名为地居,天神的男女淫事与人间无异。2.空居天:包括夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。(1)夜摩天:夜摩意思为时分,此天对于欲境知道节制有分,以相抱为淫事。(2)兜率天:兜率意思为知足,对于欲境知道止足,以执手为淫事。(3)化乐天:乐于变化,欲心微薄,以相笑为淫事。(4)他化自在天:于五欲境界自在变化,欲心渐无,因此以相视为淫事。二、四禅十八天色界四禅天依禅定的深浅粗妙而分四级,共有十八天。1.初禅三天:指梵众天、梵辅天、大梵天。初禅以上已不食人间烟火,因此没有鼻、舌二识,但是尚有眼、耳、身、意四识所生起的喜、乐二受,以及寻伺思惟的能力。2.二禅三天:指少光天、无量光天、光音天。二禅以上只有意识,没有眼、耳、身三识以及寻伺思惟,因此只有喜、舍二受与意识相应。3.三禅三天:指少净天、无量净天、遍净天。三禅天只有意识活动,与乐受、舍受相应。4.四禅九天:指福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天等。四禅天只有与舍受相应的意识活动。三、四无色天无色界的有情,虽然没有物质,但依定力相应而感得的业报有深浅不同,因此也分为四级。1.空无边处天:指厌于色身系缚,不得自在,欣求虚空无边,由加行入空无边处定为因,所得定地的果报。2.识无边处天:指厌离空无边处天,由识无边之定所招感的果报。也就是思惟清净眼、耳、鼻、舌、身、意等六种识之相,观察照了无边的识相,以先思惟无边的识相而修加行,展转引起第二无色定,称为识无边处。3.无所有处天:指厌患识无边处,舍诸一切所有,寂然安住不动,到了加行成就时,不但所思惟的空没有了,连观无边心识的能观心也没有,因此名无所有处天。4.非想非非想天:此天的定心,至极静妙,已无粗想,因此称为非想;此天尚有细想,因此称非非想。此天位于三界九地的顶上,因此又称有顶天。肆·天界的殊胜在十法界中,天道比邻人道,两者都是苦乐交集的地方,而且各有殊胜之处。根据经典所载,天人有以下几点殊胜:一、寿命长久欲界六天中,四天王天寿命五百岁,约等于人间九百万岁;忉利天寿命一千岁,约等于人间三亿六百万岁;夜摩天二千岁,约为人间十四亿四百万岁;兜率天四千岁,约为人间五十七亿六百万岁;化乐天八千岁,约为人间二百三十亿岁;他化自在天一万六千岁,约为人间九百二十一亿六百万岁。色界天中,初禅的梵众天寿半劫,梵辅天一劫,大梵天一劫半;二禅天的少光天二劫,无量光天四劫,光音天八劫;三禅天的少净天十六劫,无量净天三十二劫,遍净天六十四劫;四禅天的福生天一百廿五劫,福爱天二百五十劫,广果天、无想天五百劫,无烦天千劫,无热天二千劫,善见天四千劫,善现天八千劫,色究竟天一万六千劫。无色界天的空无边处天二万劫,识无边处天四万劫,无所有处天六万劫,非想非非想处天八万大劫,约等于世间成住坏空八万次。天人寿量之久,可见一斑。二、身体高大四天王身高半由旬(约人间十里);忉利天身长一由旬(约二十里);夜摩天身长二由旬(约四十里);兜率天身长四由旬(约八十里);化乐天身长八由旬(一百六十里);他化自在天十六由旬(三百二十里);色究竟天一万六千由旬(二十二万里)。月球距离地球平均只有二十二多万里,色究竟天的人,手不必举,便能摘下月亮,宇宙虚空之广大无边,及天人身体之高大,实非凡人智识所能想象。三、衣食殊妙天界众生身体越高,穿的衣服越轻。如欲界四天王天衣长二十里,重半两;忉利天衣长四十里,重六铢(一两有四十八铢);夜摩天衣长八十里,重三铢;兜率天衣长一百六十里,重一铢半;化乐天衣长三百二十里,重一铢;他化自在天衣长六百四十里,重半铢。色界的梵众天穿衣与否,并没有分别,随着身形自然有光明胜妙的天衣披身。其次说到饮食,欲界的众生吃自然食、净揣食,以衣被细滑为食、澡浴感受为食;色界有情以法喜为食,以禅悦为食;无色界有情则以意识为食。四、禅定法乐从色界乃至无色界的众生,已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足,而能安住于甚深禅定之中的静谧轻安。天界虽然有许多殊胜妙乐,但是天人一旦福报享尽,难免五衰相现,依旧要堕落到六道轮回受苦。另外,天界仍属三界之内,仍然难逃成住坏空的劫难,当世界坏灭时,还会产生火烧初禅,水淹二禅,风打三禅的三种苦难,如同世界末日来临一般,即使无色界也逃避不了国土危脆、诸行无常的现象,所以生天固然有生天的福报,但是天界并不是一个最好、最究竟的地方。因此,学佛的人不应以求生天界为最终目标。所谓「三界如火宅」,如何出离三界,如何解脱生死,获得究竟涅槃之乐,这才是我们所应追求的终极目标。第二篇天堂与地狱壹·前言在广大浩瀚的宇宙之中,一般人的思想、意识所及,除了今生所依存的世界之外,其次就是天堂与地狱。因为在一般人的观念里,认为人死后不是上生天堂,便是堕入地狱,天堂与地狱介乎人道的上下,一个代表享乐,一个代表受苦,这就是一般人对天堂与地狱的认识。然而,以佛法来讲,人死后不一定就上生天堂或堕入地狱,天堂与地狱只是十法界中的其中二界,上生天堂有上生天堂的条件因缘,堕入地狱有堕入地狱的业力道理,二者各有其不可混淆错乱的因缘果报。贰·天堂和地狱的种类各种宗教都认为有天堂地狱的存在,佛教也肯定有天堂与地狱存在的事实。一、天堂佛教认为天堂有三界二十八天之分:1.欲界六天:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。2.色界十八天:梵众天、梵辅天、大梵天,为初禅三天;少光天、无量光天、光音天,为二禅三天;少净天、无量净天、遍净天,为三禅三天;福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、普见天、善现天、色究竟天,为四禅九天。3.无色界四天:空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。二十八天的介绍详如上讲「三界二十八天」,此处不再赘述。二、地狱地狱有十八种之分,也就是一般俗称的十八地狱,即:八热地狱、八寒地狱、孤独地狱、近边地狱等十八个极苦的地方。1.八热地狱:指等活、黑绳、堆压、叫唤、大叫唤、烧炙、大烧炙、无间(阿鼻)等八个炎热的大地狱。(1)等活地狱:又称想地狱。是说众生犯杀生重罪堕入此道,手生铁爪,其爪长利,互相瞋忿,怀毒害想,以爪相攫,肉即堕落;或受到斫刺磨捣等刑罚,闷死过去之后,经凉风一吹,皮肉还生,马上苏醒复活,继续受苦。(2)黑绳地狱:此狱中狱卒,以热铁绳絣牵罪人,然后斩锯,复有恶风吹热铁绳,笼络其身,烧皮彻肉,焦骨沸髓,苦毒万端,故称黑绳地狱。(3)堆压地狱:又称众合地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫者堕入此道。此地狱中有大石山,罪人进入后,山自然合起,堆压其身,骨肉糜碎,故称堆压地狱。(4)叫唤地狱:是说受罪众生既到此狱,狱卒即将其掷入大镬中,沸汤烹煮,受诸痛苦,号啕叫唤,所以称叫唤地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫、饮酒者堕入此道。(5)大叫唤地狱:是说狱卒既将罪人沸汤烹煮已,业风吹活,又捉向热铁中煎熬,痛苦极切,发声大叫,故称大叫唤地狱。凡是犯杀生、偷盗、邪淫、妄语者堕入此道。(6)烧炙地狱:又称焦热地狱、炎热地狱。此地狱中以铁为城,烈火猛焰,内外烧炙,皮肉糜烂,痛苦万端,所以称烧炙地狱。(7)大烧炙地狱:又称大焦热地狱、大极热地狱。是说狱卒将罪人置于铁城中,烈火烧城,内外俱赤,烧炙罪人,又有火坑,火焰炽盛;其坑两岸,复有火山,捉彼罪人贯铁叉上,着于火中,皮肉糜烂,痛苦万分,故称大烧炙地狱。(8)无间地狱:又称阿鼻地狱、无救地狱。是说有罪众生,于此狱中受苦,无有间歇,故称无间,是极苦的地狱。凡是造五逆罪、诽谤大乘者堕入此道。2.八寒地狱:指頞浮陀、泥赖浮陀、阿咤咤、阿波波、虎虎婆、嗢钵罗、钵特摩、摩诃钵特摩等八种寒冷冰冻的地狱。(1)頞浮陀地狱:译为疱。指受罪众生因严寒逼身,皮肉疱起。(2)泥赖浮陀地狱:译为疱裂。是说受罪众生因寒苦所逼,疱即拆裂。(3)阿咤咤地狱:是说受罪众生由于寒苦增极,唇不能动,唯于舌中作此咤咤之声。(4)阿波波地狱:是说受罪众生寒苦增极,舌不能动,唯作此波波之声。(5)虎虎婆地狱:同于上述二者,都是因寒苦增极而发出异声。(6)嗢钵罗地狱:译为青莲花。是说受罪众生由于寒苦增极,皮肉开拆,似青莲花。(7)钵特摩地狱:译为红莲花。是说受罪众生由于寒苦增极,肉色大拆,似红莲花。(8)摩诃钵特摩地狱:译为大红莲花。是说受罪众生因寒苦增极,皮肉冻裂,全身变红,似大红莲花。此外,孤独地狱、近边地狱都是由各人的罪业所招感,孤散四处,或在四洲之中,或在山谷间,或在山顶上,或在旷野,或近江河,或在地下、虚空之中,处所不定。另外,八大地狱各有十六眷属地狱,又称十六小地狱;乃至无量无数的地狱,一一狱中,更有百千种苦楚。总而言之,只要众生造作恶业,就有地狱的存在。参·天堂地狱概况根据《金光明经》、《起世经》、《立世阿毗昙论》等经论记载,将天人的生活概述如下:天人形象:身有光明,齿白方密,璎珞披身,自然无垢。天人寿命:由五百万岁至八万四千劫。天人饮食:欲界天人随其贵贱,好恶不同,色界天人则以禅悦法喜为食。天人仆乘:有象、马、孔雀,诸龙乘骑及天鸟等。天人语言:皆作圣语。天人眷属:四天王天有九十一子,忉利天有千子,夜摩天以上有男女相匹配,不可具说其数目。天人婚礼:欲界有男、女相,有嫁娶;色界无有男、女相,无嫁娶。天人衣服:着天衣,光色具足。天人奏请:观察人间善恶,奏闻帝释及忉利天。天人住处:四天王天在日月星中,三十三天在妙高山顶,夜摩天以上在空中,密云如地。无色界天,因无形色故,无别住处。天人贫富:欲界报有厚薄、贫富之别;夜摩天乃至色界诸天,则贫富皆等。天人身光:欲界以施、戒、定等,身常光明,不须日照;色界行禅离欲,身出妙光明,胜日月,皆由心清净故。天人送终:诸天若眷属死亡,不送、不烧、不弃、不理,身如光焰,没有尸骸,以化生故。天堂代表快乐,相对的,地狱是痛苦的表征,是三恶道中最苦的一途。地狱最难忍受的痛苦是求死不能,地狱的众生是生而复死,死而复生,绵绵不断,无止无尽的「无间」痛苦:1.受苦无间:接受种种的苦刑,亦杀亦剁,亦剁亦杀,如是众苦反复展转,毫不间歇。2.身形无间:地狱众生的身体同时布满一切狱中,接受一切的苦刑。换句话说,一切地狱的痛苦同时加在众生身上,因此苦不堪言。3.时间无间:罪业众生受刑闷死过去以后,经业风一吹,再度苏醒过来,继续接受刑罚,如此周而复始,永无止尽。4.罪器无间:无间地狱各种刑罚的罪器充满,众生忽而上刀山,忽而下血河,忽而抱火柱,忽而灌烊铜,痛苦之酷烈,实非人间所能想象。5.罪类无间:种种众生同时受苦,毫无间隔。《地藏菩萨本愿经》说:「五事业感,故称无间。」就是指无间地狱由上述五事招感所成,因此称为无间。肆·上天堂和下地狱的因缘上生天堂或下堕地狱,各有其因缘、条件。一、人天三福行欲生天堂,要修布施、持戒、禅定等三福行。1.布施:布施就是以慈悲心惠施福利给人,分财施、法施、无畏施。布施不仅能摄受众生,自己也能舍弃悭贪的根本烦恼,尤其能招感人天福报,是自利利他的法门。2.持戒:受持五戒必可升天。如持不杀戒,生四天王天;持不杀、不盗戒,生三十三天;持不杀、不盗、不邪淫戒,生夜摩天;持不杀、不盗、不邪淫、不妄语戒,生兜率天;持不杀、不盗、不邪淫、不妄语,且受持严谨,生化乐天及他化自在天。3.禅定:禅定是上生天堂的要道之一,因为布施、持戒是修福德,福德具备了,更要进一步修慧,欲得智慧,必须契入甚深禅定,由定而发慧。尤其色界以上诸天,都要有禅定才能修得。二、地狱三原则入地狱的三原则是:神通、业力、大愿。1.神通:神通可以自由出入地狱天堂,无所障碍。譬如家喻户晓的「目连救母」的典故,目犍连尊者能够到地狱去救度母亲,就是凭仗着神通的力量。2.业力:佛经上说:「不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难脱。」业力是有情行为造作,招感果报的力量。有情众生造作无量无边的五逆重罪,这些罪业形成一股巨大无比的力量,依有情众生所造的行为后果,将有情众生牵引至地狱受报。因此众生堕入地狱,不是由天神阎君所主宰操纵,而是取决于自己的业力。业报自作自受,丝毫不会混淆。3.大愿:重罪众生轮回地狱是由于恶业牵引,而诸佛菩萨示现地狱是由于悲心大愿。譬如地藏菩萨发愿:「地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。」这种「我不入地狱,谁入地狱」的大悲愿,使地藏菩萨能够游化地狱,救拔倒悬。伍·结语天堂地狱在那里?就在我们生活的人间。譬如现代的社会,人人丰衣足食,吃穿是锦衣玉食,住的是高楼大厦,不但地毯铺地,而且有冷暖气设备,出门有轿车代步,甚至搭乘飞机轮船,一日千里;联络事情,有电话可以马上沟通远在天边的对方;观赏电视传真报导,剎那间可以看到千山万水以外的状况;计算机、摇控的使用,可以随心所欲,运用自如。我们享受着这么多的福德因缘,过着极其平静幸福的生活,这不就是天堂吗?天堂可以在人间实现,地狱也可以在人间看到它的惨烈状况。譬如到菜市场、餐厅饭店走一遭,但见鸡鸭猪羊等,倒悬提挂,切剁宰割、活剥生烤,这不就是倒悬地狱、刀山地狱、火烧地狱吗?到医院手术室、病房等,也处处可闻哀号声,可见地狱惨状。天堂地狱在那里?就在我们的心里。天台家说我们的心「一念三千」,唯识家则说一切万法「唯心所变」。我们的心瞬息变化,捉摸不定,忽而诸佛圣贤的心,忽而三涂恶道的心,一天之间,在十法界中上下浮沉,去来无数次。成佛希贤端在一心,堕落轮回也系乎一念。譬如有时候与人计较,不能满足,猜疑忿恨,心中充满贪瞋痴,那就是地狱;有时对人慷慨布施,欢喜赞叹,处处以慈心待人,那就是天堂。《维摩诘经》说:「随其心净则国土净。」我们如果能够时时保持一颗明净的心来对待世间的一切,这个世界便是天堂,便是净土。因此,天堂地狱不在他方远处,就在我们当下的一念。第三篇三千大千世界壹·前言在佛教里,宇宙和人生,统名为世间。世间就是时间和空间的合称,过去、现在、未来等三世的时间,叫做「世」;东、西、南、北、上、下等十方的空间,叫做「间」。世间又是「宇宙」的意思──古往今来的时间是「宇」;上下四方的空间是「宙」,所以宇宙其实就是我们所赖以生存的大环境──包括时间与空间,具体的说,主要指此方世界、他方世界等国土世间,又叫「器世间」。宇宙到底有多大呢?根据现代科学家研究的结果证实,我们所生存的地球面积只有太阳的一百三十万分之一,换句话说,太阳是地球的一百三十万倍大,而在敻辽的虚空之中,一个银河系就大约有两千亿个太阳,宇宙里的银河系又多达几百万个,如此一想,宇宙真是无比的浩瀚深广。若从小的微尘方面来说,现代物理学把物质分解成最小的单位,叫做原子、电子、中子,而微尘比中子更细微。平常我们看牛毛是很细小的,可是牛毛的尖端用高倍度的显微镜放大来看,还可以发现更多更小的成份,这种比一般观念还要细微了几万倍的情形,就是微尘。在佛教里,大的空间叫佛剎、虚空,小的叫微尘,名称虽然不同,却都称为「三千大千世界」。所以,从佛法上说,三千大千世界就是泛指宇宙,它是至大无外,至小无内;是无量无边,无垠无涯的。贰·世界的构造构成三千大千世界的每一个小世界,是以须弥山为中心,周围环绕四大洲、九山八海(内侧七个海是淡水,靠近最外侧的铁围山是咸水),以及日月星辰,乃至色界的初禅天以至大地底下的风轮,如此世界称为一小世界。换句话说,一个小世界包含了人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,乃至天道的欲界天、色界初禅天,以及日月星辰,相当于一个太阳系的世界。有的经典则认为一小世界总含三界。每一个小世界的最下层是一层气,称为风轮;风轮之上是一层水,称为水轮;水轮之上是一层金,称为金轮;金轮之上就是山、海洋、大洲等所构成的大地;而须弥山即位于此世界的最中央。一、须弥山须弥山,又称苏迷卢山、须弥卢山、须弥留山等,意译作妙高山、好光山、好高山、善高山、善积山、妙光山、安明由山。在佛教的宇宙观中,它耸立在一个小世界的中央,周围有四大洲、九山八海环绕,而形成一个世界,也就是一般所称的自然界。根据《长阿含经》卷十八〈阎浮提洲品〉记载,须弥山高出水面八万四千由旬,水面之下也深达八万四千由旬。山势笔直,无所曲折,山中香木繁茂,山的四面四埵突出,有四大天王的宫殿,山基有纯金沙。此山有上、中、下三级「七宝阶道」,夹道两旁有七重宝墙、七重栏楯、七重罗网、七重行树,其间的门、墙、窗、栏、树等,都是金、银、水晶、琉璃等所成。花果繁盛,香风四起,无数的奇鸟相和而鸣,诸鬼神住于其中。须弥山顶有三十三天宫,是帝释天居住的地方。二、九山八海根据《长阿含经》卷十八说,须弥山的四周,环绕着八座山,山与山之间各有一海水。八山加上须弥山本身,合称为「九山八海」。八山分别为:1.伽陀罗:译为担木或空破。高四万两千由旬,顶阔亦同,以七宝合成;围绕于须弥山之外,二山之间有大海,阔达八万四千由旬,水上遍覆无量的优婆罗华、钵摩华、拘牟陀华、奔荼利迦华等诸妙香物。此海中又有弗婆提(东胜身洲)、阎浮提(南赡部洲)、西瞿耶尼(西牛贺洲)、郁单越(北俱庐洲)等四大洲,各分布于东、南、西、北四方。2.伊沙陀罗:译为持轴或自在持。高二万一千由旬,顶阔亦同,以七宝合成;绕于伽陀罗山之外,二山之间有大海,阔四万二千由旬,优钵罗华等诸妙香物遍覆水上,出种种香,香气充满一切处。3.游干陀罗:译为双持,高一万二千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于伊沙陀罗山之外,二山间的大海,阔二万一千由旬。4.苏达梨舍那:译为善见。高六千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于游干陀罗山之外,二山间的大海,阔一万二千由旬。5.阿输割那:译为马半头或马耳。高三千由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于善见山之外,二山间的大海,阔六千由旬。6.尼民陀罗:译为持边或持地。高一千二百由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于马食山之外,二山间的大海,阔二千四百由旬。7.毘那多迦:译为障碍、或犍与,又称象鼻。高六百由旬,顶阔亦同,以七宝所成;绕于尼民陀罗山之外,二山间的大海,阔一千二百由旬。水上遍覆优钵罗华等诸妙香物。8.斫迦罗:译为铁围山。高三百由旬,顶阔亦同,以七宝所成,绕于象鼻山之外,二山间的大海,阔六百由旬。铁围山为世界之外廓,环状绕于金轮的最外侧,出了铁围山便是太虚。三、四大洲根据《起世经》卷一记载,在须弥山四周,有四个大洲,这是十法界中人道众生所居住的地方。四大洲分别是:1.毗提诃(东胜身洲):位于须弥山东方的咸海中,本洲的众生人身殊胜,因此以胜身为名。根据《长阿含经》卷十八说:「须弥山东有天下,名弗于逮,其土正圆,纵广九千由旬;人面亦圆,像彼地形。」但是《俱舍论》卷十一则说:东毗提诃洲地形如半月,东狭西广,三边各二千逾缮那,东边三百五十逾缮那,住民的面相也呈半月形,身长八肘,寿二百五十岁,也有中夭者。本洲有三事殊胜:土地极广、极大、极妙。2.阎浮提(南赡部洲):位于须弥山的南方,因此又称南阎浮提、南赡部洲。此洲因为盛产阎浮树,又出产阎浮檀金,因此又有胜金洲、好金土等译名。根据《长阿含经》卷十八载:「其土南狭北广,纵广七千由旬,人面亦像此地形。」又《俱舍论》卷十一载:「四大洲中,唯此洲中有金刚座,一切菩萨将登正觉,皆坐此座。」此洲人民勇猛强记而能造业行,能修梵行,有佛出其土,以此三事胜于其它三洲及诸天。我们现在所居住的国土,就是南赡部洲。3.西瞿耶尼(西牛货洲):位于须弥山西方,以牛做为货币而行买卖交易,因此又称西牛货洲。根据《长阿含经》卷十八载:此洲为半月形,纵广八千由旬,住民也面如半月,身长三肘半,寿命二百岁,常以牛、羊、摩尼宝易物为生。《俱舍论》卷十一则说:此洲形状犹如满月,人面也如满月,身长十六肘,寿命五百岁。此洲也有特殊的三事,即:多牛、多羊、多珠玉。4.郁单越(北俱卢洲):据《大楼炭经》卷一载:北俱卢洲位于须弥山北的咸海中,洲形正方,每边各长二千由旬,状如盒盖,由七金山与大铁围山所围绕,黄金为地,昼夜常明。土地具有平等、寂静、净洁、无刺等四德。此洲人民面形正方,如北洲地形,人人面色皆相同,身高皆一丈四尺。生活平等安乐,没有忧虑。此洲有种种美妙的山林、河水、浴池、游园、树果等。器物多是金银、琉璃、水晶所制成,并且为大众所共同拥有,没有抢夺、争执,更没有盗贼、恶人、斗争的事。本洲众生寿足千年,命终之后,便往生忉利天或他化自在天,于四洲中果报最为殊胜,但是由于没有佛出世,因此是学佛的八难之一。参·三千大千世界佛教的宇宙观主张:宇宙是由上述的无数个小世界(相当于一个太阳系)所构成。一千个小世界,称为一小千世界;一千个小千世界称为一中千世界,换句话说,一百万个小世界(太阳系)为一中千世界;一千个中千世界称为一大千世界,也就是说,十亿个小世界(太阳系)为一大千世界。一大千世界因为是由小千、中千、大千等三个千数重叠而成,因此又称三千大千世界,相当于一个银河系。一个三千大千世界为一佛的化境,称为一个佛土,至为辽阔浩瀚,而宇宙中有无数无量的三千大千世界存在其中,佛经称为「十方恒沙世界」、「十方微尘世界」,可见宇宙之至大至广。肆·结语在广大的宇宙里,森罗万象,林林总总,不一而足,佛法将之总括归纳为「有情世间」与「器世间」。有情世间指众生由惑造业所感的有生死的色身,器世间是众生所依靠的宇宙国土。器世间不但提供我们活动的空间、场所,并且供给我们赖以生存所必须的事物。譬如山河大地、各种矿物以及水火风电等,乃至太阳所发出的光热,都是我们生存所不可或缺的。可以说,器世间提供我们生存的条件,与我们的生活息息相关,所以我们理应关心我们的宇宙世界,诚如理学家陆象山说:「宇宙的事,乃我们自己份内的事;我们自己份内的事,也就是宇宙份内的事。」然而,以我们的浅薄知识,实在无法了解广大无边的世界,因为宇宙之大,即使利用最快速的光,也无法绕遍整个宇宙。因此,我们实在无须向心外世界探讨,而应向心内追求。王阳明先生说:「宇宙是我的心,我的心就是宇宙。」佛经说:「悟者所居之外,大地无寸土。」又说:「心外无一法。」唯识家的「三界唯心,万法唯识」,这些都告诉我们,世界只是我们心中的一朵云彩而已。因此,我们如果能将宇宙纳于胸中,对宇宙万物便可以了然于心,因为法界之宽,其实也只在当下一念。
第一篇五乘共法的净土─兜率净土壹·前言净土思想并不仅属于净土宗,也不只局限于《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《净土论》这三经一论的宝典;在许多大乘经论里都提及净土法门,都可以看到净土思想的信仰。其中以弥勒菩萨的净土思想为最早。东晋时代,净土宗初祖慧远大师的师父道安大师,与他的弟子法遇等八人,唐朝的玄奘大师及窥基大师,近代的虚云和尚、太虚大师、慈航菩萨,都发愿要往生弥勒净土。正因为有诸位大师的广为推崇,弥勒净土的思想才得以发扬光大。贰·五乘共法的净土:兜率净土五乘共法的净土,指弥勒菩萨的兜率净土,位于欲界第四天,分内、外二院,外院居住仍有五欲乐的天人,内院则是补处菩萨等圣贤集居的地方,是一个清净庄严的净土,后身菩萨于中教化,多修善足,所以又称为善足天。众多净土当中,唯独兜率净土是广摄末世凡夫,不论出家在家,一切众生只要发愿,都可以上升兜率净土。在兜率内院里,弥勒菩萨经常为无量大众宣说法音。若能往生兜率净土,便可见到弥勒菩萨,将来更能随佛下生人间,继续见佛闻法,并且将人间转化为善根成熟,解脱自在的人间净土。参·弥勒菩萨的本愿弥勒菩萨在因地修行时,以慈心利他为出发点,发愿让一切世间不断佛种,所以又名「慈氏」。又据《弥勒菩萨所问本愿经》载,菩萨在因地修行时发愿:「使某作佛时,令我国中人民无有诸垢瑕秽,于淫怒痴不大,殷勤奉行十善,我尔乃取无上正觉。」弥勒菩萨住在以大慈心建立的兜率净土,为众生讲说佛法。经中描述弥勒菩萨是位没有断除烦恼,没有修习禅定的出家人。他之所以表现出这种风格,主要是让大家明白,菩萨的修行应该着重于现实世界的布施、持戒、忍辱、精进、慈悲、智能等等。若修习禅定,令自己断除烦恼而不广度众生,便会落入小乘,不能慈悲具足,福德圆满。由此我们可以清楚的了解弥勒菩萨积极救世的大乘菩萨精神。释迦牟尼佛曾为弥勒菩萨授记,预言他将下生人间,于龙华树下成佛,分三会说法,度尽一切有情众生。从佛陀的授记和预言中,我们知道行菩萨道的人,是由利他中完成自利,继而成就佛道的。肆·兜率净土的殊胜弥勒菩萨的兜率净土,与我们的娑婆世界比起来,有许多殊胜的地方:1.寿命绵长,有天寿四千岁,约人间五十七亿六百万岁。2.身长四由旬,非常高大。3.有殊胜的欲乐。4.有安稳的定力。伍·兜率净土的特色1.慈悲喜舍:弥勒菩萨常怀著四无量心,特别护念摄受娑婆世界的众生,所以愿在堪忍的秽恶世界,建立庄严美好的净土,加被欲界的众生,使不离娑婆而生净土。弥勒菩萨与释迦牟尼佛当初同时修行,而佛陀早已成佛,弥勒迄今犹在内院中修习菩萨道,这是由于发心不同所致。弥勒明标「不修禅定,不断烦恼」,实为利益他人,修广大菩萨行,留惑润生,在他的世界里,永远是欢欢喜喜,随缘随众的慈悲喜舍。2.近易普及:兜率净土离娑婆世界很近,同样在欲界,修行比较容易,只要皈依三宝,清净持戒,如法布施,再加上发愿往生,称念南无当来下生弥勒佛,就能往生兜率净土,不必像极乐净土,念佛要达到一心不乱的程度。而且,往生兜率净土,不一定要发菩提心和出离心,只发增上生心的人天善根,也能随愿往生。弥勒菩萨也常普应众生的根机,说人天、二乘、菩萨不同的法门,普及一切众生,让人人都能获益。3.见佛闻法:得生兜率净土者,可以面见弥勒菩萨,听他说法而得不退转,见佛闻法的速度比极乐净土快速,兜率净土犹如一座华丽巨大的讲堂,除了弥勒菩萨昼夜六时说法,也有天女、乐器、树声、水声等各种声音,时时在演说佛法妙音。4.回智向悲:兜率净土的殊胜,是由弥勒菩萨的慈心度众所形成,他不住常寂光土,不去净智庄严的世界,而在欲界天中建立净土,广度一切有情,是因为欲界众生沈沦欲海太深,不易超脱,弥勒菩萨才以他无边的智能,回向娑婆世界的众生,让大家得以度化。陆·兜率净土的修学法门往生净土的法门很多,兜率净土法门是比较容易修学的。除了具备信愿行三种最基本的资粮之外,在行持方面必须具足以下的条件:1.六事行法:(1)精勤修行各种功德,恭敬三宝,孝顺父母,感念师长,悲悯一切众生。(2)保持威仪,严守戒律及自住轨则。(3)扫塔涂地,修饰道场,整理佛塔。(4)香华供养,以衣服、饮食、卧具、汤药等用品供给所需要的人。(5)修持三昧闻思定等行门,收摄身心,去除妄想杂念。(6)读诵佛教经典,演说修习十法门。2.五种因行:(1)受持五戒。(2)受持八关斋戒。(3)出家众受持具足戒。(4)身心精进,不求断结(烦恼)。(5)修十善法,并一一思惟兜率净土的妙乐。3.日常修持法:(1)每日虔诚讽诵《佛说弥勒上生经》。(2)半月诵《瑜伽菩萨戒》。(3)每日研究《瑜伽真实义品》。(4)称念弥勒如来名号。(5)发上升兜率净土的愿心。柒·结语求生兜率净土,并不是去享受兜率天的欲乐,而是去亲近弥勒菩萨,等到弥勒菩萨下生人间的时候,参与龙华三会说法的盛会,见佛闻法,断除烦恼,了脱生死。事实上,弥勒菩萨的思想理念,主要是着重在人间净土的实现,人们却往往急于求生兜率净土,而忽略了当来下生弥勒菩萨的这个人间净土。大家何不安住在此世间,以佛菩萨为榜样,一起来发愿将娑婆世界转化为人间净土呢?第二篇大乘不共法的净土─极乐、琉璃净土壹极乐净土一、阿弥陀佛的本愿阿弥陀佛,是无量寿、无量光的意思,以圆满、不可限量广摄一切功德,并以佛的智慧、愿力、光明拔济一切众生。自古以来,阿弥陀佛的净土思想就已深入民心,我们可以从“家家弥陀佛,户户观世音”这句话中看到民间信仰阿弥陀佛的普及。古德云:“诸经所赞,尽在弥陀。”《观无量寿佛经》、《般舟三昧经》说:“观阿弥陀佛成就,即见一切佛。”可见阿弥陀佛表现了一切佛的究竟果德。在各种大乘经论中,虽广说十方诸佛净土,称扬其为广大易行道,但特别称扬赞叹的是弥陀极乐净土,认为各种法门中,最为殊胜的是称念阿弥陀佛的圣号,往生极乐净土。阿弥陀佛所表现的特色,是他在因地修行时立的四十八大愿,以无边的悲愿功德,展现极乐世界,并且肯定地誓称:不论任何人,只要信赖弥陀愿力,愿生极乐世界,称念阿弥陀佛圣号,不问一日、二日乃至七日,以及十念,专诚虔敬,一心不乱,就能为阿弥陀佛所加持,往生极乐世界。就算带业往生,在极乐净土里修学,不论时间多长,一定能了脱生死,成就无上菩提,故弥陀净土最为殊胜。阿弥陀佛的四十八大愿:1.国无恶道愿:愿我国中无有三恶道的重苦。2.不更恶道愿:愿我国中的人天,于寿终后,得往生他方,而不复没入三涂恶道。3.身真金色愿:愿我国中的人天,身皆金色。4.形色相同愿:愿我国中人民的形色均为一类,无有人天、美丑等差别。5.宿命智通愿:愿我国中的人天悉得宿命通,了知过去因缘。6.天眼普见愿:愿我国中的人天悉得天眼通,能见十方无量佛国,无有障碍。7.天耳普闻愿:愿我国中的人天悉得天耳通,能闻十方诸佛的法音而受持。8.他心悉知愿:愿我国中的人天悉得他心通,能遍知众生心念。9.神足无碍愿:愿我国中的人天悉得神足通,于一念顷即可至十方佛国。10.不贪计身愿:愿我国中的人天,皆不起贪爱其身的想念。11.住定正灭愿:愿我国中的人天,悉住于正定聚,以至灭度。12.光明无量愿:愿我的光明无量,普照十方佛国,无有障碍。13.寿命无量愿:愿我的寿命无量,利益众生亦无尽。14.声闻无数愿:愿我国中的声闻无量无数。15.随愿修短愿:愿我国中的人天,其寿命除由本身愿力外,皆无限量。16.不闻恶名愿:愿我国中的人天,不闻一切不善之名。17.诸佛称扬愿:愿十方诸佛称扬我的名号。18.十念必生愿:愿十方众生,若至心信乐欲生我国,乃至发往生的十念,皆悉得往生。此愿是四十八愿中最重要者,所以有愿王、王本愿之称。19.临终接引愿:愿十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生佛国,临命终时,我与圣众必现前接引。20.欲生果遂愿:愿十方众生,闻我名号,系念我国,将诸功德至心回向,欲生我国,则果愿必遂。21.三十二相愿:愿我国中人天,悉具足三十二相。22.一生补处愿:愿他方国的诸菩萨,来生我国,除其本愿自在所化外,余皆必至一生补处。23.供养诸佛愿:愿我国中诸菩萨悉承佛力,得于一食顷即遍至十方佛国,供养诸佛。24.供具随意愿:愿我国中的菩萨于供养诸佛时,所欲求的一切供养具,皆如意现前。25.演说妙智愿:愿我国中的菩萨,皆顺入佛智而说一切智。26.那罗延身愿:愿我国中的菩萨,皆得金刚那罗延身。27.一切严净愿:愿我国中的一切人天、万物都严净微妙,形色特殊,即使得天眼者,亦不能辨其名数。28.道树高显愿:愿我国中的菩萨,乃至少功德者等,都能知见道场树的无量光色及高广。29.诵经得慧愿:愿我国中的菩萨,都受持讽诵经法,得辩才智慧。30.慧辩无限愿:愿我国中的菩萨,智慧辩才无可限量。31.国土清净愿:愿我国土清净如镜,照见十方诸佛世界。32.宝香妙严愿:愿我国中的万物,都由无量杂宝及百千种妙香合成,闻其香者皆修佛行。33.蒙光柔软愿:愿我的光明,照触十方世界众生,令得身心柔软。34.闻名得忍愿:愿十方世界的众生,闻我名字,证得无生法忍及诸深总持。35.脱离女身愿:愿十方世界的女人,闻我名字,欢喜信乐,发菩提心,厌恶女身,寿终后不复受女身。36.常修梵行愿:愿十方世界诸菩萨,闻我名字,寿终后常修梵行以成佛道。37.人天致敬愿:愿十方世界诸菩萨,闻我名字,欢喜信乐修菩萨行,诸天世人也都致敬。38.衣服随念愿:愿我国中的天人,欲得衣服则随念而至。39.乐如漏尽愿:愿我国中的天人,所受的快乐有如漏尽比丘。40.树中现刹愿:愿我国中的菩萨,随意得于宝树中照见十方无量严净的佛土。41.诸根具足愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,诸根具足,无有缺陋。42.清净解脱愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得住于清净解脱三昧,于一念顷,可供养无量诸佛而不失其定。43.生尊贵家愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,寿终后得生尊贵之家。44.具足德本愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,欢喜踊跃,修菩萨行,具足诸德本。45.住定见佛愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得住于普等三昧,常见一切诸佛,直至成佛。46.随愿闻法愿:愿我国中的菩萨各随志愿而闻法自在。47.闻名不退愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得至不退转。48.得三法忍愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得三法忍(喜、悟、信),于诸法不退转。二、极乐净土的殊胜之处阿弥陀佛的极乐净土之所以成为众生所向往的地方,因为它有许多殊胜之处:1.时空无限:在极乐世界里,有无量的寿命和无限的空间,慧命亦如光明一样,遍满一切。就时间来说,没有寒来暑往,气候永远是清凉舒适的,而且每个人都能飞行自在,没有空间狭窄、拥挤、侵略等问题的困扰,大家在时空无限的世界中快乐自在地生活。2.生活逍遥:极乐世界的人生活非常逍遥美满,不会像人间为了每天的衣食问题而感到不自在,他们以“禅悦为食”,也就是只要以眼、耳、鼻、舌、身、意六识,念佛、念法、念僧就可以使身体饱满,不一定要吃饭才能填饱肚子。所穿的衣服则是随心所感而“思衣得衣”,住的是黄金铺地、七宝所成,美仑美奂的华宇宫殿,真是舒服极了!3.社会和乐:极乐世界物质上永远没有匮乏,人际关系上没有人我是非的纷争,诸上善人聚会一处,社会和乐,也没有阶级的划分和男女的关系,人与人之间一律平等,互相尊重,互相关爱。尤其大家都是莲花化生,不但没有身体的老、病、死苦,连心中的贪、嗔、痴苦也没有,因此,个个身心清净,到处呈现出一片安乐祥和的气氛。4.融汇一体:《阿弥陀经》里的清净大众,每日清晨,各以衣祴盛众妙华,供养十方佛国,将宽广的整个西方极乐世界化为“天涯若比邻”的景象。人与人之间更不分彼此,秉著你中有我,我中有你的平等观念,相亲相爱,以无相的慈悲、无对待的慈悲、无贪求的慈悲以及积极的慈悲去对待一切有情,将整个极乐世界融汇一体,成为人们理想中的大同世界。三、净土三资粮修持净土法门的人,必须具备信、愿、行三大资粮,才得以往生西方极乐净土。1.信:《华严经》说:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”我们要相信阿弥陀佛的依正功德,相信阿弥陀佛的慈悲愿力和念佛法门的殊胜功德,做到一心不乱,自然能往生极乐。因为有信心才会有力量,有信心才会有智慧,唯有坚定的信仰,才能成就一切。2.愿:愿由信来,信心坚定以后,更要发大菩提心,以“上求佛道,下化众生”的愿心来称念佛号,这样才能与阿弥陀佛的四十八大愿相应。此外,更要回向发愿,将自己所修的一切福德智慧、功德资粮,全部发愿回向往生西方,回向所有的有情众生都能往生极乐净土。3.行:信愿行三资粮如鼎三足,缺一不可。在行方面,我们要抱著为了生死而求生彼国的精进心,以及对阿弥陀佛四十八大愿毫不怀疑的信心,专心一意地称佛圣号,仗著佛力的加被护持而得到念佛的受用。阿弥陀佛这句万德洪名,包含了无限的功德,日常生活中称念阿弥陀佛圣号,不但方便,而且时时可以称念修持,时时可以收摄放逸的身心。因此,我们应该时常称念“南无阿弥陀佛”圣号。贰琉璃净土一、消灾延寿药师佛消灾延寿药师佛又名药师琉璃光如来、大医王佛、十二愿王,是东方净琉璃世界的教主。药师佛身旁有日光、月光二菩萨胁侍左右,他们是一生补处的菩萨,也是琉璃净土无量众中的上首。有时候,药师佛的两边是观音、势至二菩萨,或是文殊师利、观音、势至、宝檀华、无尽意、药王、药上、弥勒等八大菩萨为其侍者。药师佛在过去世行菩萨道时,曾经发十二大愿,使众生解除疾苦,能够诸根具足,导入解脱,成就佛道。十二大愿是:1.人人如佛2.成就事业3.资生充足4.安住大乘5.戒行清净6.六根具足7.无病迫害8.具丈夫相9.具足正见10.不受王法所录11.饮食丰足12.衣服不缺、不受蚊虫寒热逼恼此外,根据《药师琉璃光如来本愿功德经》记载,如果有人身患重病,死衰相现,眷属可于此人临命终时,昼夜尽心供养礼拜药师如来,读诵《药师如来本愿功德经》四十九遍,燃四十九灯,并造四十九天的五色彩幡,其人便可得续命。药师佛的誓愿不可思议,而且愿愿都是针对现实人间的缺陷,所积极创造的一个理想世界,所以普为娑婆世界的众生所欣求信仰。二、琉璃净土的情况1.民生丰富:药师如来的琉璃净土,是一个经济不必忧愁,民生物质非常丰富的地方。在那里到处都是金银财宝,到处都是富丽堂皇的建筑物。人民的衣食住行,极其方便就可以获得。药师琉璃净土的众生,因为亲近药师如来,知道修福,所以他们招感的福德因缘也极其顺利。可见琉璃净土的确是个民生安乐,物资富足的理想世界。2.社会净化:药师净土是个众生净化、社会净化的地方,在那里没有男女相,没有恶人迫害,都是诸上善人聚会一处。因此没有家庭纠纷,没有男女问题的烦忧,更没有地狱、畜生、饿鬼等恶趣,到处是一片安乐祥和的景象。3.政治清明:药师琉璃净土没有刑罚,没有牢狱,没有贪官污吏,现实社会中所看到的抢劫、暴力、贩毒、青少年犯罪、行贿等问题,都不可能在药师佛的琉璃净土中出现,所以那里是个政治清明,治安良好的地方。4.身心康乐:药师琉璃世界的每一个人身体都非常健全,生活都很快乐,不必为医药卫生而忧愁,尤其是与无上医王的药师如来在一起,不但没有身体上的各种疾病,连心理上的贪嗔痴也没有,人人身心康泰,完全在解脱圣道上精进用功。第三篇人间佛教的净土─唯心、华藏、佛光净土壹华藏净土的特色《大方广佛华严经》中的华藏净土,是以清净法身毗卢遮那佛为教主,是个具足无量相海功德所庄严的妙境。在华藏净土中,三世诸佛同为一际,一一毛孔中涵容法界,一切境界都是重重无尽,甚深广大。能体会这种净土,一刹那就是永恒,微尘里包含广大无边的世界。所以在华藏净土中,须弥纳芥子,芥子纳须弥,小中有大,非中有是,秽中有净,短暂就是长久,动中不失其静。此外,华藏净土可以用四点特色来说明:1.重重无尽:在一花一世界,一叶一如来的净土中有无量微尘,在微尘中能见出无量三千大千世界,所谓“一尘一法界,一界百千如”。在华藏净土中,有无限的世界,无限的光明,无限的诸佛,所谓“光中无限宝,宝中无限佛”。2.事理圆融:事和理圆融无碍,种种事相上的差别,与宇宙的本体并不冲突。从事法界来说,宇宙万物,各种现象千差万别,各不相同。从理法界来讲,万物真如本体只有一个,也就是全宇宙唯有一心而已。从理事无碍法界来看,现象与本体是一体不二。若从事事无碍法界来说,万物具备体和用,虽然各自缘起,守其自性,但彼此之间,有从多缘相助成一缘者,有从一缘又遍助多缘者,互相利用交涉,事事无碍,所以又称为无尽法界。3.性空平等:在华藏净土里,圣凡平等,生佛平等,自他平等,心物平等,无论什么东西都是平等。光光相摄,光光无碍,虽然是一粒微尘,却包括了整个世界;虽然是一个微生物,却可显现一切众生。生活在华藏净土,没有人我的纠纷,也没有发生纠纷的可能,因为众生心中可以包容一切。4.自他兼济:华藏净土中的大家都拥有一颗利己利人的大愿心,从普贤十大愿中,我们可以知道普贤菩萨的愿行是尽未来际永不休止的,他的十大愿不仅对圣贤,也是对自己、对一切众生而发,由普贤菩萨的恭敬、悲心、愿力,甚至言行,都可以看出华藏净土中自他兼济的伟大精神。贰唯心净土一、唯心净土的认识“佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”这首偈语是说我们的心是一座充满宝藏的灵山,储蕴著无比丰富的资源,而众生愚痴,不知道开采自性的宝藏,反而舍本逐末,向外寻找宝物,这是非常可惜的。日常生活中,由于我们的一念无明,我们的心忽而逍遥于天堂,忽而沦落于地狱,上上下下,载浮载沈,好不痛苦。世间上,也有不少人的形体虽然自由来去,但是心被私情私欲的枷锁所束缚,失去了自由,成为一个自由而不自在的人生。那么,要怎样才能使我们的心得到快乐自在呢?如何才能让这个人间成为一片净土呢?我们信仰佛教的人,应该以自己的信仰来创造心中的“唯心净土”。因为在唯心净土里,人人心中有佛,而且性净意纯,虽然身处地狱,如同在天堂里一样的快乐;在唯心净土里,燠热中可以安坐,苦难中也能自在,因此,要让自己生活在天堂里,让世界化为净土,就应该虔修唯心净土。二、如何建设唯心净土世间的生活中,存有苦乐、有无、顺逆、穷通、得失,起伏很大。如何在起伏不定的生活中,调适我们的心境,并将之转化为唯心净土呢?在生活中应该做到以下四点:1.随遇而安:在生活中能随遇而安,有也好,无也好;多也好,少也好;甚至光荣也好,羞辱也好,都不会太计较穷通得失、顺逆有无,遇到任何事情都能接受,任何地方都能安住,只要能够随遇而安,何处不是净土?2.随缘生活:在唯心净土里,或早或晚;或和好人相处,或遇坏人;或在寒冷乃至酷热的环境中,善与不善的因缘里,我们都能随缘生活。3.随心自在:在唯心净土里,如观世音菩萨的观自在一样:观人自在,不管与任何人相处都很自在;观事自在,遇到任何事情都能自在;观境自在,对一切境界都能自在;观理自在,对一切道理都能通达自在;观时自在,任何时刻都能自在,安住在唯心净土的自在中。4.随喜而作:在唯心净土里工作,每一个人都抱著欢喜、快乐的心情工作,自然安然愉悦,不会苦恼计较。参佛光净土一、人间佛教的佛光净土佛教是以人为本的佛教,佛陀在各种经论中一直强调:“我是众中的一个。”《维摩诘经》说佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。”所以,我们想要成佛,必须在人道磨练、修行,因为只有人才能成佛,其他诸道中是无法成就佛道的。我们从《法华经》和《阿含经》中都可以看到赞叹人身难得以及人间可贵的譬喻,既然人间是如此的重要,为什么我们要将希望寄托于未来的净土,而不把目前的世间转化为安和乐利的人间净土呢?我们为什么要追求不可知的未来,而不去落实现实国土的身心净化呢?人间佛教的佛光净土是当生成就的净土,人间佛教的佛光净土认为入世重于出世,生活重于生死,利他重于自利,普济重于独修;佛光净土不仅承继传统,而且适合时代朝流,更是未来的光明,人间的佛国,因为在佛光净土里的大众懂得把握因缘,深信自己生存的世间就是佛光净土!二、佛光净土的思想1.持五乘共法是佛光净土的思想:在佛教的五乘中,人天乘的佛教重于入世,声闻缘觉乘的佛教重于出世。而佛光净土是具有人天乘入世的精神和声闻缘觉乘出世的思想。佛光净土是以菩萨为目标,自利利他,自度度人,自觉觉人。因此,五乘佛法的调和,也就是佛光净土的思想。2.守五戒十善是佛光净土的思想:如果一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒,这个国家必定是个大家理想中的净土。因为五戒的不杀生,不侵犯他人,尊重他人生命,生命也就能自由、长寿;不偷盗,不侵犯他人财产,财富也就自然会增加;不邪淫,不侵犯他人的身体、名节,家庭也就能和谐安乐;不妄语,不侵犯他人的名誉、信用,社会自然就没有纷争;不饮酒,对自己的身体、智慧不去伤害,身心也就能得到健康。十善是五戒的扩大,只要大家一起受持五戒十善,天下自然太平和乐。3.发四无量心是佛光净土的思想:四无量心就是慈、悲、喜、舍。佛教要我们慈悲,因为慈悲能受到每个人的尊重,慈悲能降伏人心,让大家心悦诚服;佛教富有喜乐的性格、欢喜的精神,在佛光净土里面,到处散布著欢喜的种子,因此大家在佛法中过著幸福美满的日子。另外,佛光净土是讲求牺牲和奉献,因此利他的性格和慈悲喜舍的精神是佛光净土的主要内容。4.修六度四摄是佛光净土的思想:布施有多种,有语言的布施、有容貌的布施、有内心随喜的布施等等,在一个法治的国家,奉公守法就是持戒;彼此忍让,使社会井然有序就是忍辱;对工作认真负责,不苟且,精益求精是精进的表现;凡事从容不迫、不计较就是一种禅定的功夫;处众圆融,懂得运用方法表现智慧就是生活中的六度。另外,四摄中的赞美、鼓励、欢喜的布施结缘,给人帮助,给人方便和多为他人著想,都是佛光净土中普利大众的基本思想。5.信因缘果报是佛光净土的思想:在任何时刻,我们都要怀著一颗感恩的心,感谢因缘,感谢大众成就我,因为懂得感恩,才能享受富足的人生。在因果之前,人人平等,谁也逃不了因果业报,尤其是人间佛教的佛法,应该建设人人有因果的观念,如此,社会就不必要警察来维持治安,因为因果就是自己法律的准则。6.行禅净中道是佛光净土的思想:禅净、中道是佛光净土的主要内容。说到禅,历代的祖师们,参禅都不求成佛,只求开悟。在人间悟道以后,当下的生活能够解脱,能够安住身心,能够获得身心的自在,明心见性也就满足了,所以禅者是最有人间性了。净土也是一样,净土行人希望求生净土,也是要现世念佛,念佛功夫不够,是无法往生的,所以把现实的世界做为立足点,老实念佛、修持,别无捷径。尤其对现代家庭,对忙乱的社会人生,净土是安定我们身心的良方。假如能够禅净双修,更能契合人间佛教的思想。中道思想里的“空有融合”智慧,可以直接契入世间的实相,有了中道的般若智慧,就能在现世生活中幸福快乐。所以,佛光净土的思想是:1.持五乘共法是人间佛教2.守五戒十善是人间佛教3.发四无量心是人间佛教4.修六度四摄是人间佛教5.信因缘果报是人间佛教6.行禅净中道是人间佛教如果人人都能依此修学,人间即净土,净土就在人间,这就是人间佛教的佛光净土。第一篇五乘共法的净土─兜率净土壹·前言净土思想并不仅属于净土宗,也不只局限于《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《净土论》这三经一论的宝典;在许多大乘经论里都提及净土法门,都可以看到净土思想的信仰。其中以弥勒菩萨的净土思想为最早。东晋时代,净土宗初祖慧远大师的师父道安大师,与他的弟子法遇等八人,唐朝的玄奘大师及窥基大师,近代的虚云和尚、太虚大师、慈航菩萨,都发愿要往生弥勒净土。正因为有诸位大师的广为推崇,弥勒净土的思想才得以发扬光大。贰·五乘共法的净土:兜率净土五乘共法的净土,指弥勒菩萨的兜率净土,位于欲界第四天,分内、外二院,外院居住仍有五欲乐的天人,内院则是补处菩萨等圣贤集居的地方,是一个清净庄严的净土,后身菩萨于中教化,多修善足,所以又称为善足天。众多净土当中,唯独兜率净土是广摄末世凡夫,不论出家在家,一切众生只要发愿,都可以上升兜率净土。在兜率内院里,弥勒菩萨经常为无量大众宣说法音。若能往生兜率净土,便可见到弥勒菩萨,将来更能随佛下生人间,继续见佛闻法,并且将人间转化为善根成熟,解脱自在的人间净土。参·弥勒菩萨的本愿弥勒菩萨在因地修行时,以慈心利他为出发点,发愿让一切世间不断佛种,所以又名「慈氏」。又据《弥勒菩萨所问本愿经》载,菩萨在因地修行时发愿:「使某作佛时,令我国中人民无有诸垢瑕秽,于淫怒痴不大,殷勤奉行十善,我尔乃取无上正觉。」弥勒菩萨住在以大慈心建立的兜率净土,为众生讲说佛法。经中描述弥勒菩萨是位没有断除烦恼,没有修习禅定的出家人。他之所以表现出这种风格,主要是让大家明白,菩萨的修行应该着重于现实世界的布施、持戒、忍辱、精进、慈悲、智能等等。若修习禅定,令自己断除烦恼而不广度众生,便会落入小乘,不能慈悲具足,福德圆满。由此我们可以清楚的了解弥勒菩萨积极救世的大乘菩萨精神。释迦牟尼佛曾为弥勒菩萨授记,预言他将下生人间,于龙华树下成佛,分三会说法,度尽一切有情众生。从佛陀的授记和预言中,我们知道行菩萨道的人,是由利他中完成自利,继而成就佛道的。肆·兜率净土的殊胜弥勒菩萨的兜率净土,与我们的娑婆世界比起来,有许多殊胜的地方:1.寿命绵长,有天寿四千岁,约人间五十七亿六百万岁。2.身长四由旬,非常高大。3.有殊胜的欲乐。4.有安稳的定力。伍·兜率净土的特色1.慈悲喜舍:弥勒菩萨常怀著四无量心,特别护念摄受娑婆世界的众生,所以愿在堪忍的秽恶世界,建立庄严美好的净土,加被欲界的众生,使不离娑婆而生净土。弥勒菩萨与释迦牟尼佛当初同时修行,而佛陀早已成佛,弥勒迄今犹在内院中修习菩萨道,这是由于发心不同所致。弥勒明标「不修禅定,不断烦恼」,实为利益他人,修广大菩萨行,留惑润生,在他的世界里,永远是欢欢喜喜,随缘随众的慈悲喜舍。2.近易普及:兜率净土离娑婆世界很近,同样在欲界,修行比较容易,只要皈依三宝,清净持戒,如法布施,再加上发愿往生,称念南无当来下生弥勒佛,就能往生兜率净土,不必像极乐净土,念佛要达到一心不乱的程度。而且,往生兜率净土,不一定要发菩提心和出离心,只发增上生心的人天善根,也能随愿往生。弥勒菩萨也常普应众生的根机,说人天、二乘、菩萨不同的法门,普及一切众生,让人人都能获益。3.见佛闻法:得生兜率净土者,可以面见弥勒菩萨,听他说法而得不退转,见佛闻法的速度比极乐净土快速,兜率净土犹如一座华丽巨大的讲堂,除了弥勒菩萨昼夜六时说法,也有天女、乐器、树声、水声等各种声音,时时在演说佛法妙音。4.回智向悲:兜率净土的殊胜,是由弥勒菩萨的慈心度众所形成,他不住常寂光土,不去净智庄严的世界,而在欲界天中建立净土,广度一切有情,是因为欲界众生沈沦欲海太深,不易超脱,弥勒菩萨才以他无边的智能,回向娑婆世界的众生,让大家得以度化。陆·兜率净土的修学法门往生净土的法门很多,兜率净土法门是比较容易修学的。除了具备信愿行三种最基本的资粮之外,在行持方面必须具足以下的条件:1.六事行法:(1)精勤修行各种功德,恭敬三宝,孝顺父母,感念师长,悲悯一切众生。(2)保持威仪,严守戒律及自住轨则。(3)扫塔涂地,修饰道场,整理佛塔。(4)香华供养,以衣服、饮食、卧具、汤药等用品供给所需要的人。(5)修持三昧闻思定等行门,收摄身心,去除妄想杂念。(6)读诵佛教经典,演说修习十法门。2.五种因行:(1)受持五戒。(2)受持八关斋戒。(3)出家众受持具足戒。(4)身心精进,不求断结(烦恼)。(5)修十善法,并一一思惟兜率净土的妙乐。3.日常修持法:(1)每日虔诚讽诵《佛说弥勒上生经》。(2)半月诵《瑜伽菩萨戒》。(3)每日研究《瑜伽真实义品》。(4)称念弥勒如来名号。(5)发上升兜率净土的愿心。柒·结语求生兜率净土,并不是去享受兜率天的欲乐,而是去亲近弥勒菩萨,等到弥勒菩萨下生人间的时候,参与龙华三会说法的盛会,见佛闻法,断除烦恼,了脱生死。事实上,弥勒菩萨的思想理念,主要是着重在人间净土的实现,人们却往往急于求生兜率净土,而忽略了当来下生弥勒菩萨的这个人间净土。大家何不安住在此世间,以佛菩萨为榜样,一起来发愿将娑婆世界转化为人间净土呢?第二篇大乘不共法的净土─极乐、琉璃净土壹极乐净土一、阿弥陀佛的本愿阿弥陀佛,是无量寿、无量光的意思,以圆满、不可限量广摄一切功德,并以佛的智慧、愿力、光明拔济一切众生。自古以来,阿弥陀佛的净土思想就已深入民心,我们可以从“家家弥陀佛,户户观世音”这句话中看到民间信仰阿弥陀佛的普及。古德云:“诸经所赞,尽在弥陀。”《观无量寿佛经》、《般舟三昧经》说:“观阿弥陀佛成就,即见一切佛。”可见阿弥陀佛表现了一切佛的究竟果德。在各种大乘经论中,虽广说十方诸佛净土,称扬其为广大易行道,但特别称扬赞叹的是弥陀极乐净土,认为各种法门中,最为殊胜的是称念阿弥陀佛的圣号,往生极乐净土。阿弥陀佛所表现的特色,是他在因地修行时立的四十八大愿,以无边的悲愿功德,展现极乐世界,并且肯定地誓称:不论任何人,只要信赖弥陀愿力,愿生极乐世界,称念阿弥陀佛圣号,不问一日、二日乃至七日,以及十念,专诚虔敬,一心不乱,就能为阿弥陀佛所加持,往生极乐世界。就算带业往生,在极乐净土里修学,不论时间多长,一定能了脱生死,成就无上菩提,故弥陀净土最为殊胜。阿弥陀佛的四十八大愿:1.国无恶道愿:愿我国中无有三恶道的重苦。2.不更恶道愿:愿我国中的人天,于寿终后,得往生他方,而不复没入三涂恶道。3.身真金色愿:愿我国中的人天,身皆金色。4.形色相同愿:愿我国中人民的形色均为一类,无有人天、美丑等差别。5.宿命智通愿:愿我国中的人天悉得宿命通,了知过去因缘。6.天眼普见愿:愿我国中的人天悉得天眼通,能见十方无量佛国,无有障碍。7.天耳普闻愿:愿我国中的人天悉得天耳通,能闻十方诸佛的法音而受持。8.他心悉知愿:愿我国中的人天悉得他心通,能遍知众生心念。9.神足无碍愿:愿我国中的人天悉得神足通,于一念顷即可至十方佛国。10.不贪计身愿:愿我国中的人天,皆不起贪爱其身的想念。11.住定正灭愿:愿我国中的人天,悉住于正定聚,以至灭度。12.光明无量愿:愿我的光明无量,普照十方佛国,无有障碍。13.寿命无量愿:愿我的寿命无量,利益众生亦无尽。14.声闻无数愿:愿我国中的声闻无量无数。15.随愿修短愿:愿我国中的人天,其寿命除由本身愿力外,皆无限量。16.不闻恶名愿:愿我国中的人天,不闻一切不善之名。17.诸佛称扬愿:愿十方诸佛称扬我的名号。18.十念必生愿:愿十方众生,若至心信乐欲生我国,乃至发往生的十念,皆悉得往生。此愿是四十八愿中最重要者,所以有愿王、王本愿之称。19.临终接引愿:愿十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生佛国,临命终时,我与圣众必现前接引。20.欲生果遂愿:愿十方众生,闻我名号,系念我国,将诸功德至心回向,欲生我国,则果愿必遂。21.三十二相愿:愿我国中人天,悉具足三十二相。22.一生补处愿:愿他方国的诸菩萨,来生我国,除其本愿自在所化外,余皆必至一生补处。23.供养诸佛愿:愿我国中诸菩萨悉承佛力,得于一食顷即遍至十方佛国,供养诸佛。24.供具随意愿:愿我国中的菩萨于供养诸佛时,所欲求的一切供养具,皆如意现前。25.演说妙智愿:愿我国中的菩萨,皆顺入佛智而说一切智。26.那罗延身愿:愿我国中的菩萨,皆得金刚那罗延身。27.一切严净愿:愿我国中的一切人天、万物都严净微妙,形色特殊,即使得天眼者,亦不能辨其名数。28.道树高显愿:愿我国中的菩萨,乃至少功德者等,都能知见道场树的无量光色及高广。29.诵经得慧愿:愿我国中的菩萨,都受持讽诵经法,得辩才智慧。30.慧辩无限愿:愿我国中的菩萨,智慧辩才无可限量。31.国土清净愿:愿我国土清净如镜,照见十方诸佛世界。32.宝香妙严愿:愿我国中的万物,都由无量杂宝及百千种妙香合成,闻其香者皆修佛行。33.蒙光柔软愿:愿我的光明,照触十方世界众生,令得身心柔软。34.闻名得忍愿:愿十方世界的众生,闻我名字,证得无生法忍及诸深总持。35.脱离女身愿:愿十方世界的女人,闻我名字,欢喜信乐,发菩提心,厌恶女身,寿终后不复受女身。36.常修梵行愿:愿十方世界诸菩萨,闻我名字,寿终后常修梵行以成佛道。37.人天致敬愿:愿十方世界诸菩萨,闻我名字,欢喜信乐修菩萨行,诸天世人也都致敬。38.衣服随念愿:愿我国中的天人,欲得衣服则随念而至。39.乐如漏尽愿:愿我国中的天人,所受的快乐有如漏尽比丘。40.树中现刹愿:愿我国中的菩萨,随意得于宝树中照见十方无量严净的佛土。41.诸根具足愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,诸根具足,无有缺陋。42.清净解脱愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得住于清净解脱三昧,于一念顷,可供养无量诸佛而不失其定。43.生尊贵家愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,寿终后得生尊贵之家。44.具足德本愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,欢喜踊跃,修菩萨行,具足诸德本。45.住定见佛愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得住于普等三昧,常见一切诸佛,直至成佛。46.随愿闻法愿:愿我国中的菩萨各随志愿而闻法自在。47.闻名不退愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得至不退转。48.得三法忍愿:愿他方国土的诸菩萨,闻我名字,得三法忍(喜、悟、信),于诸法不退转。二、极乐净土的殊胜之处阿弥陀佛的极乐净土之所以成为众生所向往的地方,因为它有许多殊胜之处:1.时空无限:在极乐世界里,有无量的寿命和无限的空间,慧命亦如光明一样,遍满一切。就时间来说,没有寒来暑往,气候永远是清凉舒适的,而且每个人都能飞行自在,没有空间狭窄、拥挤、侵略等问题的困扰,大家在时空无限的世界中快乐自在地生活。2.生活逍遥:极乐世界的人生活非常逍遥美满,不会像人间为了每天的衣食问题而感到不自在,他们以“禅悦为食”,也就是只要以眼、耳、鼻、舌、身、意六识,念佛、念法、念僧就可以使身体饱满,不一定要吃饭才能填饱肚子。所穿的衣服则是随心所感而“思衣得衣”,住的是黄金铺地、七宝所成,美仑美奂的华宇宫殿,真是舒服极了!3.社会和乐:极乐世界物质上永远没有匮乏,人际关系上没有人我是非的纷争,诸上善人聚会一处,社会和乐,也没有阶级的划分和男女的关系,人与人之间一律平等,互相尊重,互相关爱。尤其大家都是莲花化生,不但没有身体的老、病、死苦,连心中的贪、嗔、痴苦也没有,因此,个个身心清净,到处呈现出一片安乐祥和的气氛。4.融汇一体:《阿弥陀经》里的清净大众,每日清晨,各以衣祴盛众妙华,供养十方佛国,将宽广的整个西方极乐世界化为“天涯若比邻”的景象。人与人之间更不分彼此,秉著你中有我,我中有你的平等观念,相亲相爱,以无相的慈悲、无对待的慈悲、无贪求的慈悲以及积极的慈悲去对待一切有情,将整个极乐世界融汇一体,成为人们理想中的大同世界。三、净土三资粮修持净土法门的人,必须具备信、愿、行三大资粮,才得以往生西方极乐净土。1.信:《华严经》说:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”我们要相信阿弥陀佛的依正功德,相信阿弥陀佛的慈悲愿力和念佛法门的殊胜功德,做到一心不乱,自然能往生极乐。因为有信心才会有力量,有信心才会有智慧,唯有坚定的信仰,才能成就一切。2.愿:愿由信来,信心坚定以后,更要发大菩提心,以“上求佛道,下化众生”的愿心来称念佛号,这样才能与阿弥陀佛的四十八大愿相应。此外,更要回向发愿,将自己所修的一切福德智慧、功德资粮,全部发愿回向往生西方,回向所有的有情众生都能往生极乐净土。3.行:信愿行三资粮如鼎三足,缺一不可。在行方面,我们要抱著为了生死而求生彼国的精进心,以及对阿弥陀佛四十八大愿毫不怀疑的信心,专心一意地称佛圣号,仗著佛力的加被护持而得到念佛的受用。阿弥陀佛这句万德洪名,包含了无限的功德,日常生活中称念阿弥陀佛圣号,不但方便,而且时时可以称念修持,时时可以收摄放逸的身心。因此,我们应该时常称念“南无阿弥陀佛”圣号。贰琉璃净土一、消灾延寿药师佛消灾延寿药师佛又名药师琉璃光如来、大医王佛、十二愿王,是东方净琉璃世界的教主。药师佛身旁有日光、月光二菩萨胁侍左右,他们是一生补处的菩萨,也是琉璃净土无量众中的上首。有时候,药师佛的两边是观音、势至二菩萨,或是文殊师利、观音、势至、宝檀华、无尽意、药王、药上、弥勒等八大菩萨为其侍者。药师佛在过去世行菩萨道时,曾经发十二大愿,使众生解除疾苦,能够诸根具足,导入解脱,成就佛道。十二大愿是:1.人人如佛2.成就事业3.资生充足4.安住大乘5.戒行清净6.六根具足7.无病迫害8.具丈夫相9.具足正见10.不受王法所录11.饮食丰足12.衣服不缺、不受蚊虫寒热逼恼此外,根据《药师琉璃光如来本愿功德经》记载,如果有人身患重病,死衰相现,眷属可于此人临命终时,昼夜尽心供养礼拜药师如来,读诵《药师如来本愿功德经》四十九遍,燃四十九灯,并造四十九天的五色彩幡,其人便可得续命。药师佛的誓愿不可思议,而且愿愿都是针对现实人间的缺陷,所积极创造的一个理想世界,所以普为娑婆世界的众生所欣求信仰。二、琉璃净土的情况1.民生丰富:药师如来的琉璃净土,是一个经济不必忧愁,民生物质非常丰富的地方。在那里到处都是金银财宝,到处都是富丽堂皇的建筑物。人民的衣食住行,极其方便就可以获得。药师琉璃净土的众生,因为亲近药师如来,知道修福,所以他们招感的福德因缘也极其顺利。可见琉璃净土的确是个民生安乐,物资富足的理想世界。2.社会净化:药师净土是个众生净化、社会净化的地方,在那里没有男女相,没有恶人迫害,都是诸上善人聚会一处。因此没有家庭纠纷,没有男女问题的烦忧,更没有地狱、畜生、饿鬼等恶趣,到处是一片安乐祥和的景象。3.政治清明:药师琉璃净土没有刑罚,没有牢狱,没有贪官污吏,现实社会中所看到的抢劫、暴力、贩毒、青少年犯罪、行贿等问题,都不可能在药师佛的琉璃净土中出现,所以那里是个政治清明,治安良好的地方。4.身心康乐:药师琉璃世界的每一个人身体都非常健全,生活都很快乐,不必为医药卫生而忧愁,尤其是与无上医王的药师如来在一起,不但没有身体上的各种疾病,连心理上的贪嗔痴也没有,人人身心康泰,完全在解脱圣道上精进用功。第三篇人间佛教的净土─唯心、华藏、佛光净土壹华藏净土的特色《大方广佛华严经》中的华藏净土,是以清净法身毗卢遮那佛为教主,是个具足无量相海功德所庄严的妙境。在华藏净土中,三世诸佛同为一际,一一毛孔中涵容法界,一切境界都是重重无尽,甚深广大。能体会这种净土,一刹那就是永恒,微尘里包含广大无边的世界。所以在华藏净土中,须弥纳芥子,芥子纳须弥,小中有大,非中有是,秽中有净,短暂就是长久,动中不失其静。此外,华藏净土可以用四点特色来说明:1.重重无尽:在一花一世界,一叶一如来的净土中有无量微尘,在微尘中能见出无量三千大千世界,所谓“一尘一法界,一界百千如”。在华藏净土中,有无限的世界,无限的光明,无限的诸佛,所谓“光中无限宝,宝中无限佛”。2.事理圆融:事和理圆融无碍,种种事相上的差别,与宇宙的本体并不冲突。从事法界来说,宇宙万物,各种现象千差万别,各不相同。从理法界来讲,万物真如本体只有一个,也就是全宇宙唯有一心而已。从理事无碍法界来看,现象与本体是一体不二。若从事事无碍法界来说,万物具备体和用,虽然各自缘起,守其自性,但彼此之间,有从多缘相助成一缘者,有从一缘又遍助多缘者,互相利用交涉,事事无碍,所以又称为无尽法界。3.性空平等:在华藏净土里,圣凡平等,生佛平等,自他平等,心物平等,无论什么东西都是平等。光光相摄,光光无碍,虽然是一粒微尘,却包括了整个世界;虽然是一个微生物,却可显现一切众生。生活在华藏净土,没有人我的纠纷,也没有发生纠纷的可能,因为众生心中可以包容一切。4.自他兼济:华藏净土中的大家都拥有一颗利己利人的大愿心,从普贤十大愿中,我们可以知道普贤菩萨的愿行是尽未来际永不休止的,他的十大愿不仅对圣贤,也是对自己、对一切众生而发,由普贤菩萨的恭敬、悲心、愿力,甚至言行,都可以看出华藏净土中自他兼济的伟大精神。贰唯心净土一、唯心净土的认识“佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”这首偈语是说我们的心是一座充满宝藏的灵山,储蕴著无比丰富的资源,而众生愚痴,不知道开采自性的宝藏,反而舍本逐末,向外寻找宝物,这是非常可惜的。日常生活中,由于我们的一念无明,我们的心忽而逍遥于天堂,忽而沦落于地狱,上上下下,载浮载沈,好不痛苦。世间上,也有不少人的形体虽然自由来去,但是心被私情私欲的枷锁所束缚,失去了自由,成为一个自由而不自在的人生。那么,要怎样才能使我们的心得到快乐自在呢?如何才能让这个人间成为一片净土呢?我们信仰佛教的人,应该以自己的信仰来创造心中的“唯心净土”。因为在唯心净土里,人人心中有佛,而且性净意纯,虽然身处地狱,如同在天堂里一样的快乐;在唯心净土里,燠热中可以安坐,苦难中也能自在,因此,要让自己生活在天堂里,让世界化为净土,就应该虔修唯心净土。二、如何建设唯心净土世间的生活中,存有苦乐、有无、顺逆、穷通、得失,起伏很大。如何在起伏不定的生活中,调适我们的心境,并将之转化为唯心净土呢?在生活中应该做到以下四点:1.随遇而安:在生活中能随遇而安,有也好,无也好;多也好,少也好;甚至光荣也好,羞辱也好,都不会太计较穷通得失、顺逆有无,遇到任何事情都能接受,任何地方都能安住,只要能够随遇而安,何处不是净土?2.随缘生活:在唯心净土里,或早或晚;或和好人相处,或遇坏人;或在寒冷乃至酷热的环境中,善与不善的因缘里,我们都能随缘生活。3.随心自在:在唯心净土里,如观世音菩萨的观自在一样:观人自在,不管与任何人相处都很自在;观事自在,遇到任何事情都能自在;观境自在,对一切境界都能自在;观理自在,对一切道理都能通达自在;观时自在,任何时刻都能自在,安住在唯心净土的自在中。4.随喜而作:在唯心净土里工作,每一个人都抱著欢喜、快乐的心情工作,自然安然愉悦,不会苦恼计较。参佛光净土一、人间佛教的佛光净土佛教是以人为本的佛教,佛陀在各种经论中一直强调:“我是众中的一个。”《维摩诘经》说佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。”所以,我们想要成佛,必须在人道磨练、修行,因为只有人才能成佛,其他诸道中是无法成就佛道的。我们从《法华经》和《阿含经》中都可以看到赞叹人身难得以及人间可贵的譬喻,既然人间是如此的重要,为什么我们要将希望寄托于未来的净土,而不把目前的世间转化为安和乐利的人间净土呢?我们为什么要追求不可知的未来,而不去落实现实国土的身心净化呢?人间佛教的佛光净土是当生成就的净土,人间佛教的佛光净土认为入世重于出世,生活重于生死,利他重于自利,普济重于独修;佛光净土不仅承继传统,而且适合时代朝流,更是未来的光明,人间的佛国,因为在佛光净土里的大众懂得把握因缘,深信自己生存的世间就是佛光净土!二、佛光净土的思想1.持五乘共法是佛光净土的思想:在佛教的五乘中,人天乘的佛教重于入世,声闻缘觉乘的佛教重于出世。而佛光净土是具有人天乘入世的精神和声闻缘觉乘出世的思想。佛光净土是以菩萨为目标,自利利他,自度度人,自觉觉人。因此,五乘佛法的调和,也就是佛光净土的思想。2.守五戒十善是佛光净土的思想:如果一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒,这个国家必定是个大家理想中的净土。因为五戒的不杀生,不侵犯他人,尊重他人生命,生命也就能自由、长寿;不偷盗,不侵犯他人财产,财富也就自然会增加;不邪淫,不侵犯他人的身体、名节,家庭也就能和谐安乐;不妄语,不侵犯他人的名誉、信用,社会自然就没有纷争;不饮酒,对自己的身体、智慧不去伤害,身心也就能得到健康。十善是五戒的扩大,只要大家一起受持五戒十善,天下自然太平和乐。3.发四无量心是佛光净土的思想:四无量心就是慈、悲、喜、舍。佛教要我们慈悲,因为慈悲能受到每个人的尊重,慈悲能降伏人心,让大家心悦诚服;佛教富有喜乐的性格、欢喜的精神,在佛光净土里面,到处散布著欢喜的种子,因此大家在佛法中过著幸福美满的日子。另外,佛光净土是讲求牺牲和奉献,因此利他的性格和慈悲喜舍的精神是佛光净土的主要内容。4.修六度四摄是佛光净土的思想:布施有多种,有语言的布施、有容貌的布施、有内心随喜的布施等等,在一个法治的国家,奉公守法就是持戒;彼此忍让,使社会井然有序就是忍辱;对工作认真负责,不苟且,精益求精是精进的表现;凡事从容不迫、不计较就是一种禅定的功夫;处众圆融,懂得运用方法表现智慧就是生活中的六度。另外,四摄中的赞美、鼓励、欢喜的布施结缘,给人帮助,给人方便和多为他人著想,都是佛光净土中普利大众的基本思想。5.信因缘果报是佛光净土的思想:在任何时刻,我们都要怀著一颗感恩的心,感谢因缘,感谢大众成就我,因为懂得感恩,才能享受富足的人生。在因果之前,人人平等,谁也逃不了因果业报,尤其是人间佛教的佛法,应该建设人人有因果的观念,如此,社会就不必要警察来维持治安,因为因果就是自己法律的准则。6.行禅净中道是佛光净土的思想:禅净、中道是佛光净土的主要内容。说到禅,历代的祖师们,参禅都不求成佛,只求开悟。在人间悟道以后,当下的生活能够解脱,能够安住身心,能够获得身心的自在,明心见性也就满足了,所以禅者是最有人间性了。净土也是一样,净土行人希望求生净土,也是要现世念佛,念佛功夫不够,是无法往生的,所以把现实的世界做为立足点,老实念佛、修持,别无捷径。尤其对现代家庭,对忙乱的社会人生,净土是安定我们身心的良方。假如能够禅净双修,更能契合人间佛教的思想。中道思想里的“空有融合”智慧,可以直接契入世间的实相,有了中道的般若智慧,就能在现世生活中幸福快乐。所以,佛光净土的思想是:1.持五乘共法是人间佛教2.守五戒十善是人间佛教3.发四无量心是人间佛教4.修六度四摄是人间佛教5.信因缘果报是人间佛教6.行禅净中道是人间佛教如果人人都能依此修学,人间即净土,净土就在人间,这就是人间佛教的佛光净土。
第一篇从人道到佛道壹·前言佛教是以人为本的宗教,《维摩诘经》说:「菩萨随其方便,则成就众生;随成就众生,则佛土净;……若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。」意思是说佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。佛陀在各种经论中也一直强调:「我是众中的一个。」六祖大师更说:「佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。」我们要成佛,必须在人道磨练、修行,经由人道才能成佛,在其它诸道中是无法成就佛道的。学佛的最终目标是成佛,但是要进趋佛果的前阶却是做人,所谓「人成即佛成」,把人做好了,佛果也就完成了。所以,如何健全人道,是我们学佛的第一个课题。贰·人道的完成做人的条件很多,儒家说的是忠信孝悌;佛陀告诉我们要行布施、持戒、禅定,这三者不但能让我们将人做好,并且能使我们进一步生至天上,因此这三者又叫「人天三福行」。不过,学佛最重要的,第一步要发心,心发则佛道堪成;其次要有坚定的信仰,有信仰才有力量。有了发心与信仰,进一步在生活中实践布施、持戒、禅定等修行,则人天福报具足,必能从人道渐次进入佛道。一、发心在佛教里常常讲「发心」,所谓发心就是发下列三种心:1.发增上心:可以招感人天果报。2.发出离心:可以招感声闻、缘觉的果报。3.发菩提心:可以招感菩萨的果报。我们希求人天果报所发的心,就是增上生心,也就是希望未来所得的果报,都能比现在更增胜一些。《中阿含经》卷二十五〈增上心经〉,佛陀告诉弟子,欲得增上心,应该数数念于五相。所谓「五相」就是:第一相:心与善相应,若生不善念时,就以此善念对治恶念,使其不生。譬如木匠以墨绳测木,以利斧治之令直。第二相:若念善时,生不善念,则观恶念能带来灾患,观想一切恶念都是障道,是所以不能成正觉的因缘,如此恶念便不生起。譬如有人年少可爱,若以死蛇死狗等不净之物系于其颈,还有什么可爱的呢?这是以厌离对治恶念的方法。第三相:若虽念善,恶念仍起;虽观恶念能障道,恶念仍生,此时应去除一切念。譬如明眼人在光明下可见各种东西,如果把眼睛闭上,即使有外境、有光明,则毫无所见,这是以不念对治恶念的方法。第四相:若念善时,生不善念;观念恶患时,亦生不善念;不念念时,亦生不善念。这时,应以思行渐减其念。譬如有人急速行走,自忖:我何不徐步呢?即便徐行。又自忖,我何不停下来呢?当他停下来后,又想:我何不坐下来呢?正当坐下来时,心中又想,我可以躺卧下来。这是以渐减的方式对治恶念。第五相:若念善时,生恶念;观念恶患时,亦生恶念,乃至不念念时,思行渐减时,恶念仍然不灭,这时只好咬紧牙关,所谓「齿齿相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏」。譬如两个大力士捉住一个瘦弱的贼人,他只好乖乖降伏了。发心就是开发心田,佛经中常将我们的心喻如田地,心的田地如果不开发,纵使外缘具足,福德具足,也不能长出菩提之苗,就像一粒种子,没有好的田地,它就不能结出好的花果。所以,我们要开发心中财富,开发心地能源,必须从发心开始。世间上,发心有多大,成就便有多大,发心的力量不可思议。二、信仰《华严经》说:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」信仰就是力量,一个人如果心中没有信仰,心灵没有皈依处,他的内心是空虚的,人生则如无锚之船,随波逐流。有了信仰,内心才会充实,生命才能圆满。但是,信仰不能植根于贪求上,而必须安住在长养慈悲道德、正信因果之上,这才是正确的信仰。学佛的第一步为什么要皈依三宝,就是为了确定自己的信仰。信仰可净化我们的身心,可以增进我们的道德,可以升华我们的人格,可以做我们生活的指标,尤其可以发掘我们佛性的能源。佛陀在成道的时候,曾说「大地众生皆有如来智能德相」,也就是说,众生皆有佛性。佛性就是成佛的性能,佛性是人人本具,个个不无,但是因为被无明烦恼遮掩,所以要靠自己去发掘,信仰就是开采佛性的方法。《大智度论》说:「佛法大海,唯信能入。」论中譬喻说:「信仰的利益如手。」好比一个人进了宝山,山中蕴藏许多的宝藏,如果没有双手,就不能挖取宝物。同样的,我们学佛,好比进入佛法这座无尽的宝藏里,如果缺乏信仰,就无法坚定不移地埋头挖宝,依靠著信仰,才能获得其中的功用。因此,要想获得佛法的利益,一定要具备信仰。三、修行佛法中,从发心、信仰,到究竟的证悟,尚需经过解行的修学过程。《大毘婆沙论》说:「有信无智,增长愚痴;有智无信,增长邪见。」《佛遗教经》说:「闻法而不行,如人数他宝,自无一分毫。」《楞严经》说:「虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。」在在说明佛教是解行并重的,既需要慧解,尤须付诸实行,如此才能获得实益。所以皈依三宝以后,进一步要受持五戒、十善。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是做人的基本道德。能不杀生,则得健康长寿;能不偷盗,则得大富大贵;能不邪淫,则能家庭和谐;能不妄语,则能受人赞誉;能不饮酒,则不乱性。受持五戒而能持戒清净者,可说是众福之所归。由于能持净戒,现生不受国法,并且能受到社会的尊重,人天爱戴,天龙护持。十善业也是德行的根本,十善业就是:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。十善业在大乘佛法中,属菩萨戒,同为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。《海龙王经》说:「十善业道,是生人天,得学无学,诸沙门果,独觉菩提,及诸菩萨一切妙行,一切佛法所依止处。」一个人若能常行十善业,不但自己幸福快乐,社会也多了一份安宁祥和。从受三皈,进而受持五戒十善,在修学的过程中,可以说又更上层楼。在平时的生活中,如果能常行布施,广结善缘,常行禅定,以定得慧,则不仅是完成人道,更是向佛道迈进了一大步。参·佛道的完成──修学菩萨五十二阶位佛道就是解脱之道、菩提之道、涅槃之道。佛经上说,成佛要经过三大阿僧只劫,也就是菩萨自初发菩提心,累积修行功德,以至成就佛果,必须经历三大阿僧只劫。其间必须经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二个阶位,称为菩萨五十二阶位。分别是:1.十信:是信心、精进心、念心、慧心、定心、施心、戒心、护心、愿心、回向心。十信是因为菩萨在萌发上弘下化的菩提心之初,所修以信为主,故名十信。2.十住:是初发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。十住是指菩萨于此安住其心,于六度等,行未殊胜,但得住名,故名十住。3.十行:是欢喜行、饶益行、无恚行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。此十位通名为行,是因为能行六度万行,则必能利益有情。4.十回向:是救护众生离众生相回向、不坏回向、等诸佛回向、至一切处回向、无尽功德藏回向、随顺一切坚固善根回向、等心随顺一切众生回向、如相回向、无著无缚解脱心回向、法界无量回向。此十位通名回向,是因菩萨能将所修,普皆回向给一切众生。5.十地:是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。此十位所以通名为地,是因为菩萨能总摄能证之智与所证之理的功德以为自性,并依持所修行,令此自性得以生长。6.等觉:当菩萨修至第十地的法云地时,已经位邻佛果,仅比佛果略逊一筹,因此称为等觉,也就是等同正觉的意思。又名一生补处,表示次一生即将成佛。7.妙觉:妙觉指自觉觉他、觉行圆满的究竟佛果,因为它的境界奥妙不可思议,故名妙觉。五十二阶位中,十信至十回向属第一阿僧只劫,十地中的初地至第七地,属第二阿僧只劫,第八地至第十地属第三阿僧只劫。经过三大阿僧只劫而修成佛果,也就是成就正等正觉。此时不但泯除人我关系,建立无人我对待,无我相、无人相、无众生相、无寿者相的平等观;并且能视一切众生如同亲人,以「无缘大慈、同体大悲」、「怨亲平等」的慈悲观包容一切众生;尤其能正观缘起,知道一切都是因缘法,一切众生都是累世的亲人眷属,因此能不执空有,不执生死,在无住观中超越时空的障碍,而证悟永恒无限的境界。这个境界,正是我们学佛人所追求超脱的境界。因此,我们如能建立平等观、慈悲观、因缘观、无住观,以此为待人处事的依归,那么当下就是在实践「佛道在众生身上求」的佛道。肆·结语《法华经》中曾以「人身难得」的譬喻,来赞歎生而为人的可贵。《阿含经》说:「失人身如大地土,得人身如爪上泥。」这些都是意谓人身的难得,人间的可贵。生而为人,到底有什么可贵?根据佛经上说,人道有三事胜于三恶道及诸天:忆念胜、梵行胜、勤勇胜。有了这三个条件,加上人身有种种痛苦,而这些苦又是在我们「堪忍」的限度内,所以它不但不会障碍我们学道,反而会激发我们的精进勇猛心,成为学道的增上缘。因此,人道是成佛的枢纽。「人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更得何生度此身?」得生人身难,因此应该好好珍惜人身,好好把握今生,只要我们能把人做好,把人道完成,其实已经掌握到成佛的契机,已经迈向成佛之道了。第二篇从入世到出世壹·前言佛法分世间法、出世间法,一般把世间法称做俗谛,把出世间法称做真谛。佛教虽然重视世间法,但是更重视出世间法。不过,人生在世,是不能离开世间法的,就是佛法也不能离开世间法,所谓「佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。」所以对于世间、出世间法,我们应该抱著「先入世、后出世」的态度,惟有把世间的问题解决了,才能出世;惟有先入世的人,才能出世,才能升华。另一方面,要以出世的思想,做入世的事业。佛陀成道以后,不舍世间众生,仍然到处说法,把菩提的欢喜散播给大众,不求独乐,但求众乐,这就以出世的思想做入世的事业。所以,学佛应该要先入世后出世,然后再从出世而入世;要具备出世的般若智能之后,再积极从事入世的度众工作。贰·入世的生活人既然不能离开世间而生存,也不能没有入世的生活。一般人的生活,大部份是过著:1.以物质为主的生活,因为物质占了我们生活的主要部份。2.以感情为主的生活,因为人是感情的动物,所以佛说「众生」为有情。3.以人群为主的生活,因为人不能离群而独居。4.以根身为主的生活,因为一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色声香味触法(六尘)的快乐。人虽然过著物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活,但是物质是有限的,不能满足我们无限的欲望,所以我们要有合理的经济生活;人情是缺陷的,不能永远令我们满意,所以我们要有净化的感情生恬;人群是利益冲突的,不能常久和平相处,所以我们要有六和的处世生活;根身是无常的,因缘会招感聚合离散,所以我们要有法乐的信仰生活。一、合理的经济生活八正道中的「正命」告诉我们:身为佛教徒,必须从事正当的职业,过正当的生活,用正当的方法取得钱财。所谓正命就是合理的经济生活;反之,经营不正当的事业生活,就是邪命的生活。譬如开酒家,逼迫别人从事色情行业;开赌场、贩卖人口、毒品、枪械,或者算命、卜卦、看相等。在《佛遗教经》中,佛陀曾指示佛教徒不应该仰观星宿,推算命运,因为这些都是不合乎因缘法则,不合乎正命的经济生活,都是佛法所不允许的。有了正当的职业,正当的生活后,如果钱财有盈余时,佛法指示我们有几种的处理方式:第一、要供养父母师长。(约占全收入的十分之二)第二、要让妻子儿女衣食无缺。(约占十分之四)第三、要扩展正当的事业。(约占十分之二)第四、要有一些储蓄,以备不时之需。(约占十分之一)第五、要布施、救济,以造福人群,广结善缘。(约占十分之一)这就是佛教处理财富的方法。二、净化的感情生活平常一般人只对自己喜欢的人好,遇到和自己有缘的人,甚至可以把自己的身心生命都交给他;自己讨厌的人,不但不肯多付出一丝关心,甚至还要打击、伤害他。一个学佛的人,要有「无缘大慈,同体大悲」、「怨亲平等」的精神,对待众生要能从「有缘」的感情做到「无缘」的感情;甚至别人对我不好,只要有意义、有价值,应该平等施予欢喜,施予关怀,不必计较得失利害。学习观世音菩萨的「千处祈求千处应,苦海常作渡人舟」的大慈悲精神,升华感情,与众生同体,这就是净化的感情生活。三、六和的处世生活佛教称出家人为「僧伽」,就是「僧团」的意思,又叫「和合僧」。因为僧团是本著「六和敬」的精神,在追求智能与行事度众方面都能和谐相处。「六和敬」可以做为我们待人接物的处世之道。1.见和同解:这是思想的统一。在佛教里,大家对佛法有共同的认识,以佛法为行事的最高标准,每一个人能够捐弃个人的成见、执著,建立相同的共识。见和同解运用在社会中,我们每一个人对于国家的律法制度、行事政策要能认同,在思想见解上要能统一,以免意见分歧,背离轨道。2.利合同均:这是经济的均衡。僧团中如果有施主财施供养,不可私自独享,要交由僧团集中处理,大众共有。利和同均运用在社会上,让有钱的人帮助穷困的人,有力量的人扶助弱小的人,建立一个安稳均富的社会。3.戒和同修:这是法制的平等。僧团遵守著共同的戒律,日常生活中,我们每一个人都要遵守国家的法律,不拥有特权,在法律规章之前,人人平等,养成奉公守法的习惯,公平合理的生活。4.意和同悦:这是心意的开展。在日常生活中,大家要培养开阔的心胸和心意的和谐,不要比较人我得失,不要计较是非利害。心意的和悦,就是人间净土。5.口和无诤:这是语言的亲切。人与人相处之所以会有不悦、误会等事情发生,大都是从言语上引起的,因此,说话恳挚,语气委婉,大家就能够和平相处。6.身和同住:这是相处的和乐。大家有缘相聚一处,应该互相帮助,互相尊敬,能够平等的相处、生活,就能获得和谐、快乐。四、法乐的信仰生活佛经上譬喻说,世人愚痴,贪图五欲六尘之乐,殊不知「五欲于人,人之不舍,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患」。五欲于人,既然有这么大的祸患,在五欲世间生活,如何才能不被五欲所染?《维摩经》说:「吾有法乐,不乐世俗之乐。」真正的快乐不在欲乐,而在法乐,唯有从信仰中寻找快乐,才能得到佛法的喜悦,真理的快乐。佛法的快乐不是以感官去感受的人间快乐,而是一种虽然不看不听也陶然自在,发诸内心的宁静之乐。如参禅者有禅悦,诵经者有法乐,拜佛者有法喜的智能之乐。因为他们所追求的是简朴勤劳,超然物外的宗教生活,他们所向往的是内在生命的显发,精神上解脱自在的般若之乐。如果我们能体会这种法乐,则不但不会「身为形役,心为物役」,反而能把身心安住在佛法中,而获得自在、安乐。参·出世的思想所谓「出世」,就是超过和胜出一般世间的意思。佛教的出世生活,不是要我们离开人间,到另外的地方过生活而不问世事;也不是要死了以后才有出世的生活,更不是为了自己了生脱死,不管世间的苦痛与困难,真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的认识:一、要有人生无常的警觉世间上每一个人都有好生恶死的观念。其实,人生一期的生命,数十寒暑,石火电光,刹那即过;人间的沧海桑田,桑田沧海,无常变幻。普贤警众偈说:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」能够对世间兴起无常之感,能够有人生苦短的警觉,精进不放逸,努力修行,这就是有出世的思想了。二、要有远离物质的看法世间上每一个人都喜爱金钱物质,甚至有人临死之际,金钱物质也不肯给人,他以为来生还可享用,所以贪恋、聚集,最后一棺长盖,一坏黄土抱恨而归。金钱物质本来是给人用的,但是有人不会使用金钱物质,反而被金钱物质奴役了。苏东坡说:「物质有穷,欲望无尽。」我们如果不能对物质存有远离的看法,终身就会做物质的奴隶。如果有出世的思想,就能超然物外,对金钱做最有意义的运用。三、要有淡化情爱的观念经云:「爱不重不生娑婆,愿不切不生极乐。」众生因为有爱,才有生死,才有是非;因为有爱,才有你我,才有烦恼。佛教并不是要人人都舍弃情爱,而是要人以智化情,因为爱念不去除一分,道念便无法增长一分。有了出世思想的人,就能以般若智能化导情爱,得到佛法的受用,反而能享受人间的真爱。四、要有不满自己的要求一般人都是对别人不满,绝少对自己不满。其实,自己充满我贪、我瞋、我痴、我爱、我执、我怨、我私、我妒等,怎么还能对自己满意呢?对自己满意,这是道业进步的障碍。人生到处都是缺陷,到处充满了考验,能够对自己不满,道德人格才会有所增进,这才是积极的出世的思想。肆·结语佛教虽然有入世与出世之分,但是它的精神仍然着重在入世,因为佛教的本质具有人间性、生活性。「出世」并不是要我们离开世间,而是一样在世间过著与常人一样的衣、食、住、行的生活,只是在思想、境界上更超越。能够「以退为进,以无为有,以空为乐,以众为我」;对世间的一切能够不贪不求,不计较、不执著。然后把这种出世的思想、无边深广的悲智,运用在救度众生的事业上,使每一个人能发出离心,了生死,使世界到处充满著佛法的真理与和平。因此,对于真正能萌发出离俗世的菩提道心的人,在他心里,入世、出世其实都只是当下一念而已!第三篇从自利到利他壹·前言佛教分有大乘与小乘,大乘是指发「上弘下化」菩提心的菩萨,小乘是指以自己的解脱为主要目标的声闻、缘觉。「乘」是车子的意思,喻指能够将众生从烦恼的此岸载至觉悟彼岸的教法。菩萨发心普度众生,故称「大乘」。《大乘庄严经论》卷十二载,大乘的「大」有七种意义:1.缘大:谓菩萨修行大乘之法,以无量修多罗(一切佛法的总称)的广大法义为缘,因此称为缘大。2.行大:谓菩萨修行大乘,既能自利,复能利他。自利、利他,妙行具足,因此称为行大。3.智大:谓菩萨修行大乘,常以智能观察,了知人、法皆无我,于一切境善能分别,不起执著,因此称为智大。4.勤大:谓菩萨修行大乘,自久远大劫以来,发广大心,精修无间,期登圣果,因此称为勤大。5.巧大:谓菩萨修行大乘,由善巧方便,化导于他,不舍生死,化身生趣,于生死中去住自在,救度众生,因此称为巧大。6.畏大:畏即无所畏。谓菩萨修行大乘,智力内充,明白诸法道理,能善加判别,于大众中广说一切法义,判定无失,则无所恐惧,因此称为畏大。7.事大:谓菩萨修行大乘,为令一切众生了解其大事因缘,因此屡屡示现于世间,演大妙法,入大涅槃,因此称为事大。大乘菩萨因为具有这七大,因此能发大菩提心,实践自利利他的菩萨行,做众生的舟航。在《法华经》中有个比喻,说有羊车、鹿车、牛车、大白牛车。声闻只能自度,不能度人,好比羊车之奔逸,不回顾后群;缘觉修十二因缘以求出离三界,略有为他之心,如鹿之驰走,能回顾后群;菩萨自度复能普度众生,如牛之荷负,安忍普运一切;最后会归佛乘的大白牛车。《法华经·譬喻品》说:「若有众生从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智、佛智、自然智……愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘。」因此,凡是能发心自利利他,具有这种思想、精神的人,就是大乘菩萨。在我们社会中,一般人最容易做的是「利己不利人」的事,这是因为我们凡事以「我」为前提,以自己的利益着想,所以所做的都是利己不利人,甚至人己都不利。而菩萨能「无我」,所以菩萨发心先为众生,后为自己。如果我们凡事能多为别人着想,多用一点慈悲心待人,必然也能从自利到利他,做个大乘菩萨。贰·菩萨的人生态度菩萨发心普济一切众生的苦难,度脱一切众生的苦厄,有两种不同的做法:1.先救度自己,然后再救度他人。自己尚未得度,怎能度人?如同有人溺水了,如果自己不谙水性,不会游泳,如何救人?所以要普济一切众生之前,必先自己了脱生死,没有忧悲苦恼才行。2.自己虽未得度,但是先来度人。这正是菩萨发心,菩萨是在众生的身上学一切法,菩萨离开众生,也就不名为菩萨了;救度众生的工作完成的时候,也就是自己的菩萨道完成的时候。不管怎么说法,既发大乘心学道,普济一切众生是首要的急务。所谓「弘法是家务,利生为事业」,这就是大乘菩萨的人生态度。参·菩萨的大乘心菩萨发起普度众生的心,就是大乘心。大乘心包括了菩提心、大悲心、方便心。太虚大师说:菩提心为因,大悲心为本,方便心为究竟。一个菩萨行者发心,一定要有菩提心、大悲心、方便心,才算是发大乘心。1.发菩提心:就是发上求佛道的心。佛道是要经过三大阿僧只劫才能到达的,没有发无上菩提心,那能承受那么久远的考验?经中说:世上多一个人发菩提心,就多一粒成佛的种子。学佛不发菩提心,好像耕田不下种;耕田不下种,将来那里会有收成?菩提心就是愿心,有愿心才有成就。发菩提心就是发四弘誓愿的心。《华严经》说:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」菩萨若忘失菩提心,则不能饶益众生。因此,菩提心实是一切菩提道种的根本,是大悲法行的依据。2.发大悲心:就是下化众生的心。菩萨下化众生,是要发「无缘大慈,同体大悲」的心,把众生的苦难看做自己的苦难,把众生的欢乐看作自己的欢乐。度众生而不望回报,为众生工作是应该的。所谓「愿为众生马牛」、「但愿众生得离苦,不为自己求安乐」,这就是大乘的大悲心。3.发方便心:就是方便行四摄法的心。众生的根性不同,要解救众生的痛苦,必须广行方便。佛陀对众生观机逗教,开出八万四千法门,这些无非是佛陀度生的方便。菩萨行四摄法──布施、爱语、利行、同事,令诸众生毕竟大乐,这就是方便心。以上所说的菩提心、大悲心、方便心,集合这三者就是大乘心。发大乘心救度众生,要难行能行,难忍能忍,否则,大乘心是不容易发的。肆·菩萨的性格菩萨最大的特征,在于有慈悲与无我的性格。当菩萨看到众生受痛苦煎熬时,慈悲之心油然而生,而发出拯救众生出离三途之苦的大愿。因此,慈悲正是推动菩萨实践利人利己的大乘佛道的原动力。菩萨对众生的慈悲,有如严父慈母一般,有求必应,甚至不惜牺牲自己。他的大慈大悲如同太阳普照大地,照拂一切众生,无微不至,并且是源源不断,取之不尽,用之不竭的。菩萨慈悲为本,随顺众生的需要,运用般若智能普度众生。最典型的代表就是大慈大悲观世音菩萨,他以无比的悲心,发下十二大弘愿以度脱五浊恶世的一切众生。他随时随地驾著慈航,席不暇暖,运用神通方便,寻声救苦。只要众生发出求救的声音,观世音菩萨没有不及时应现,及时洒下甘露法水的。他为了随顺众生,应病与药,而示现种种法身,有时为诸天,有时为八部;或者现妇女相,或者现童男、童女身;有时携鱼篮,有时骑蛟龙;有时住竹林,有时持杨枝,化现三十二应身,随处示现,救苦救难。这种随缘而化的道行,正是菩萨从无我慈悲中所流露的圆融性格。伍·菩萨道的实践佛教是一个重视实践的宗教,也是充满伦理特性的哲学。佛教有三藏十二部的经典,汗牛充栋,教理高深,对于宇宙人生的现象有精辟独到的阐发,有别于其它只能信仰不许怀疑的宗教,因此说它是哲学。但是佛教更重视道德伦理的实践,因此说它是宗教。佛陀本身就是一个注重道德实践的典范,因此,佛陀证悟之后,一再强调「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」的法要,希望众生从道德实践中净化自己。菩萨道的修行,正如学生求学一样,是循序渐进的。由烦恼的凡夫而至四双八辈的阿罗汉,而至断除烦恼的等觉菩萨,乃至于功德圆满的佛陀境地,都有一定的次第。菩萨的境界也因实践功夫的深浅而有不同,即使登地的菩萨,也还有欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地的分别。进入初地欢喜地的菩萨,方称为地上菩萨,在初地之前的为地前菩萨。地前菩萨要实践三十七道品方能离凡超圣。所谓三十七道品,又称三十七菩提分法,也就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等,是调治恶行,长养善法,断除无明,庄严法身以进至菩提的资粮。这三十七道品即使是修至十地的菩萨,仍要勤持不懈。除此之外,菩萨还要修持四摄法──布施、爱语、利行、同事等四种。另外,在实践菩萨道的路上,最重要的是六度。《发菩提心经论》卷上谈到修行六度可以自利利他的意义:1.行布施,能流布善名,随所生之处而财宝丰盈,此为自利;能令众生得心满足,教化调伏众生的悭吝,此为利他。2.行持戒,能远离一切诸恶过患,常生善处,此为自利;能教化众生不犯恶业,此为利他。3.行忍辱,能远离众恶,达于身心安乐的境界,此为自利;能化导众生趋于和顺,此为利他。4.行精进,能得世间、出世间的上善妙法,此为自利;能教化众生勤修正法,此为利他。5.行禅定,能不受众恶而心常悦乐,此为自利;能教化众生修习正念,此为利他。6.行智能,能远离无明,断除烦恼障、智能障,此为自利;能教化众生皆得调伏,此为利他。菩萨六度的精神是积极的,具有深远意义的。这种微妙、深奥的道理,是佛陀在过去无量劫所亲修验证的,只有信仰佛教的弟子们,才有机缘闻此大法。因此,一个正信的佛弟子,必须躬亲实践,护持佛法,令佛法深入民间;以真诚恳切的态度去创造事业,福利社会人群。若人人都能信奉佛教,进而勤修六度法门,自利利他,则社会安定,国家富强,世界和平的人间净土自然就能实现。第一篇从人道到佛道壹·前言佛教是以人为本的宗教,《维摩诘经》说:「菩萨随其方便,则成就众生;随成就众生,则佛土净;……若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。」意思是说佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。佛陀在各种经论中也一直强调:「我是众中的一个。」六祖大师更说:「佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。」我们要成佛,必须在人道磨练、修行,经由人道才能成佛,在其它诸道中是无法成就佛道的。学佛的最终目标是成佛,但是要进趋佛果的前阶却是做人,所谓「人成即佛成」,把人做好了,佛果也就完成了。所以,如何健全人道,是我们学佛的第一个课题。贰·人道的完成做人的条件很多,儒家说的是忠信孝悌;佛陀告诉我们要行布施、持戒、禅定,这三者不但能让我们将人做好,并且能使我们进一步生至天上,因此这三者又叫「人天三福行」。不过,学佛最重要的,第一步要发心,心发则佛道堪成;其次要有坚定的信仰,有信仰才有力量。有了发心与信仰,进一步在生活中实践布施、持戒、禅定等修行,则人天福报具足,必能从人道渐次进入佛道。一、发心在佛教里常常讲「发心」,所谓发心就是发下列三种心:1.发增上心:可以招感人天果报。2.发出离心:可以招感声闻、缘觉的果报。3.发菩提心:可以招感菩萨的果报。我们希求人天果报所发的心,就是增上生心,也就是希望未来所得的果报,都能比现在更增胜一些。《中阿含经》卷二十五〈增上心经〉,佛陀告诉弟子,欲得增上心,应该数数念于五相。所谓「五相」就是:第一相:心与善相应,若生不善念时,就以此善念对治恶念,使其不生。譬如木匠以墨绳测木,以利斧治之令直。第二相:若念善时,生不善念,则观恶念能带来灾患,观想一切恶念都是障道,是所以不能成正觉的因缘,如此恶念便不生起。譬如有人年少可爱,若以死蛇死狗等不净之物系于其颈,还有什么可爱的呢?这是以厌离对治恶念的方法。第三相:若虽念善,恶念仍起;虽观恶念能障道,恶念仍生,此时应去除一切念。譬如明眼人在光明下可见各种东西,如果把眼睛闭上,即使有外境、有光明,则毫无所见,这是以不念对治恶念的方法。第四相:若念善时,生不善念;观念恶患时,亦生不善念;不念念时,亦生不善念。这时,应以思行渐减其念。譬如有人急速行走,自忖:我何不徐步呢?即便徐行。又自忖,我何不停下来呢?当他停下来后,又想:我何不坐下来呢?正当坐下来时,心中又想,我可以躺卧下来。这是以渐减的方式对治恶念。第五相:若念善时,生恶念;观念恶患时,亦生恶念,乃至不念念时,思行渐减时,恶念仍然不灭,这时只好咬紧牙关,所谓「齿齿相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏」。譬如两个大力士捉住一个瘦弱的贼人,他只好乖乖降伏了。发心就是开发心田,佛经中常将我们的心喻如田地,心的田地如果不开发,纵使外缘具足,福德具足,也不能长出菩提之苗,就像一粒种子,没有好的田地,它就不能结出好的花果。所以,我们要开发心中财富,开发心地能源,必须从发心开始。世间上,发心有多大,成就便有多大,发心的力量不可思议。二、信仰《华严经》说:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」信仰就是力量,一个人如果心中没有信仰,心灵没有皈依处,他的内心是空虚的,人生则如无锚之船,随波逐流。有了信仰,内心才会充实,生命才能圆满。但是,信仰不能植根于贪求上,而必须安住在长养慈悲道德、正信因果之上,这才是正确的信仰。学佛的第一步为什么要皈依三宝,就是为了确定自己的信仰。信仰可净化我们的身心,可以增进我们的道德,可以升华我们的人格,可以做我们生活的指标,尤其可以发掘我们佛性的能源。佛陀在成道的时候,曾说「大地众生皆有如来智能德相」,也就是说,众生皆有佛性。佛性就是成佛的性能,佛性是人人本具,个个不无,但是因为被无明烦恼遮掩,所以要靠自己去发掘,信仰就是开采佛性的方法。《大智度论》说:「佛法大海,唯信能入。」论中譬喻说:「信仰的利益如手。」好比一个人进了宝山,山中蕴藏许多的宝藏,如果没有双手,就不能挖取宝物。同样的,我们学佛,好比进入佛法这座无尽的宝藏里,如果缺乏信仰,就无法坚定不移地埋头挖宝,依靠著信仰,才能获得其中的功用。因此,要想获得佛法的利益,一定要具备信仰。三、修行佛法中,从发心、信仰,到究竟的证悟,尚需经过解行的修学过程。《大毘婆沙论》说:「有信无智,增长愚痴;有智无信,增长邪见。」《佛遗教经》说:「闻法而不行,如人数他宝,自无一分毫。」《楞严经》说:「虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。」在在说明佛教是解行并重的,既需要慧解,尤须付诸实行,如此才能获得实益。所以皈依三宝以后,进一步要受持五戒、十善。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是做人的基本道德。能不杀生,则得健康长寿;能不偷盗,则得大富大贵;能不邪淫,则能家庭和谐;能不妄语,则能受人赞誉;能不饮酒,则不乱性。受持五戒而能持戒清净者,可说是众福之所归。由于能持净戒,现生不受国法,并且能受到社会的尊重,人天爱戴,天龙护持。十善业也是德行的根本,十善业就是:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。十善业在大乘佛法中,属菩萨戒,同为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。《海龙王经》说:「十善业道,是生人天,得学无学,诸沙门果,独觉菩提,及诸菩萨一切妙行,一切佛法所依止处。」一个人若能常行十善业,不但自己幸福快乐,社会也多了一份安宁祥和。从受三皈,进而受持五戒十善,在修学的过程中,可以说又更上层楼。在平时的生活中,如果能常行布施,广结善缘,常行禅定,以定得慧,则不仅是完成人道,更是向佛道迈进了一大步。参·佛道的完成──修学菩萨五十二阶位佛道就是解脱之道、菩提之道、涅槃之道。佛经上说,成佛要经过三大阿僧只劫,也就是菩萨自初发菩提心,累积修行功德,以至成就佛果,必须经历三大阿僧只劫。其间必须经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二个阶位,称为菩萨五十二阶位。分别是:1.十信:是信心、精进心、念心、慧心、定心、施心、戒心、护心、愿心、回向心。十信是因为菩萨在萌发上弘下化的菩提心之初,所修以信为主,故名十信。2.十住:是初发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。十住是指菩萨于此安住其心,于六度等,行未殊胜,但得住名,故名十住。3.十行:是欢喜行、饶益行、无恚行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。此十位通名为行,是因为能行六度万行,则必能利益有情。4.十回向:是救护众生离众生相回向、不坏回向、等诸佛回向、至一切处回向、无尽功德藏回向、随顺一切坚固善根回向、等心随顺一切众生回向、如相回向、无著无缚解脱心回向、法界无量回向。此十位通名回向,是因菩萨能将所修,普皆回向给一切众生。5.十地:是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。此十位所以通名为地,是因为菩萨能总摄能证之智与所证之理的功德以为自性,并依持所修行,令此自性得以生长。6.等觉:当菩萨修至第十地的法云地时,已经位邻佛果,仅比佛果略逊一筹,因此称为等觉,也就是等同正觉的意思。又名一生补处,表示次一生即将成佛。7.妙觉:妙觉指自觉觉他、觉行圆满的究竟佛果,因为它的境界奥妙不可思议,故名妙觉。五十二阶位中,十信至十回向属第一阿僧只劫,十地中的初地至第七地,属第二阿僧只劫,第八地至第十地属第三阿僧只劫。经过三大阿僧只劫而修成佛果,也就是成就正等正觉。此时不但泯除人我关系,建立无人我对待,无我相、无人相、无众生相、无寿者相的平等观;并且能视一切众生如同亲人,以「无缘大慈、同体大悲」、「怨亲平等」的慈悲观包容一切众生;尤其能正观缘起,知道一切都是因缘法,一切众生都是累世的亲人眷属,因此能不执空有,不执生死,在无住观中超越时空的障碍,而证悟永恒无限的境界。这个境界,正是我们学佛人所追求超脱的境界。因此,我们如能建立平等观、慈悲观、因缘观、无住观,以此为待人处事的依归,那么当下就是在实践「佛道在众生身上求」的佛道。肆·结语《法华经》中曾以「人身难得」的譬喻,来赞歎生而为人的可贵。《阿含经》说:「失人身如大地土,得人身如爪上泥。」这些都是意谓人身的难得,人间的可贵。生而为人,到底有什么可贵?根据佛经上说,人道有三事胜于三恶道及诸天:忆念胜、梵行胜、勤勇胜。有了这三个条件,加上人身有种种痛苦,而这些苦又是在我们「堪忍」的限度内,所以它不但不会障碍我们学道,反而会激发我们的精进勇猛心,成为学道的增上缘。因此,人道是成佛的枢纽。「人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更得何生度此身?」得生人身难,因此应该好好珍惜人身,好好把握今生,只要我们能把人做好,把人道完成,其实已经掌握到成佛的契机,已经迈向成佛之道了。第二篇从入世到出世壹·前言佛法分世间法、出世间法,一般把世间法称做俗谛,把出世间法称做真谛。佛教虽然重视世间法,但是更重视出世间法。不过,人生在世,是不能离开世间法的,就是佛法也不能离开世间法,所谓「佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,犹如觅兔角。」所以对于世间、出世间法,我们应该抱著「先入世、后出世」的态度,惟有把世间的问题解决了,才能出世;惟有先入世的人,才能出世,才能升华。另一方面,要以出世的思想,做入世的事业。佛陀成道以后,不舍世间众生,仍然到处说法,把菩提的欢喜散播给大众,不求独乐,但求众乐,这就以出世的思想做入世的事业。所以,学佛应该要先入世后出世,然后再从出世而入世;要具备出世的般若智能之后,再积极从事入世的度众工作。贰·入世的生活人既然不能离开世间而生存,也不能没有入世的生活。一般人的生活,大部份是过著:1.以物质为主的生活,因为物质占了我们生活的主要部份。2.以感情为主的生活,因为人是感情的动物,所以佛说「众生」为有情。3.以人群为主的生活,因为人不能离群而独居。4.以根身为主的生活,因为一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色声香味触法(六尘)的快乐。人虽然过著物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活,但是物质是有限的,不能满足我们无限的欲望,所以我们要有合理的经济生活;人情是缺陷的,不能永远令我们满意,所以我们要有净化的感情生恬;人群是利益冲突的,不能常久和平相处,所以我们要有六和的处世生活;根身是无常的,因缘会招感聚合离散,所以我们要有法乐的信仰生活。一、合理的经济生活八正道中的「正命」告诉我们:身为佛教徒,必须从事正当的职业,过正当的生活,用正当的方法取得钱财。所谓正命就是合理的经济生活;反之,经营不正当的事业生活,就是邪命的生活。譬如开酒家,逼迫别人从事色情行业;开赌场、贩卖人口、毒品、枪械,或者算命、卜卦、看相等。在《佛遗教经》中,佛陀曾指示佛教徒不应该仰观星宿,推算命运,因为这些都是不合乎因缘法则,不合乎正命的经济生活,都是佛法所不允许的。有了正当的职业,正当的生活后,如果钱财有盈余时,佛法指示我们有几种的处理方式:第一、要供养父母师长。(约占全收入的十分之二)第二、要让妻子儿女衣食无缺。(约占十分之四)第三、要扩展正当的事业。(约占十分之二)第四、要有一些储蓄,以备不时之需。(约占十分之一)第五、要布施、救济,以造福人群,广结善缘。(约占十分之一)这就是佛教处理财富的方法。二、净化的感情生活平常一般人只对自己喜欢的人好,遇到和自己有缘的人,甚至可以把自己的身心生命都交给他;自己讨厌的人,不但不肯多付出一丝关心,甚至还要打击、伤害他。一个学佛的人,要有「无缘大慈,同体大悲」、「怨亲平等」的精神,对待众生要能从「有缘」的感情做到「无缘」的感情;甚至别人对我不好,只要有意义、有价值,应该平等施予欢喜,施予关怀,不必计较得失利害。学习观世音菩萨的「千处祈求千处应,苦海常作渡人舟」的大慈悲精神,升华感情,与众生同体,这就是净化的感情生活。三、六和的处世生活佛教称出家人为「僧伽」,就是「僧团」的意思,又叫「和合僧」。因为僧团是本著「六和敬」的精神,在追求智能与行事度众方面都能和谐相处。「六和敬」可以做为我们待人接物的处世之道。1.见和同解:这是思想的统一。在佛教里,大家对佛法有共同的认识,以佛法为行事的最高标准,每一个人能够捐弃个人的成见、执著,建立相同的共识。见和同解运用在社会中,我们每一个人对于国家的律法制度、行事政策要能认同,在思想见解上要能统一,以免意见分歧,背离轨道。2.利合同均:这是经济的均衡。僧团中如果有施主财施供养,不可私自独享,要交由僧团集中处理,大众共有。利和同均运用在社会上,让有钱的人帮助穷困的人,有力量的人扶助弱小的人,建立一个安稳均富的社会。3.戒和同修:这是法制的平等。僧团遵守著共同的戒律,日常生活中,我们每一个人都要遵守国家的法律,不拥有特权,在法律规章之前,人人平等,养成奉公守法的习惯,公平合理的生活。4.意和同悦:这是心意的开展。在日常生活中,大家要培养开阔的心胸和心意的和谐,不要比较人我得失,不要计较是非利害。心意的和悦,就是人间净土。5.口和无诤:这是语言的亲切。人与人相处之所以会有不悦、误会等事情发生,大都是从言语上引起的,因此,说话恳挚,语气委婉,大家就能够和平相处。6.身和同住:这是相处的和乐。大家有缘相聚一处,应该互相帮助,互相尊敬,能够平等的相处、生活,就能获得和谐、快乐。四、法乐的信仰生活佛经上譬喻说,世人愚痴,贪图五欲六尘之乐,殊不知「五欲于人,人之不舍,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患」。五欲于人,既然有这么大的祸患,在五欲世间生活,如何才能不被五欲所染?《维摩经》说:「吾有法乐,不乐世俗之乐。」真正的快乐不在欲乐,而在法乐,唯有从信仰中寻找快乐,才能得到佛法的喜悦,真理的快乐。佛法的快乐不是以感官去感受的人间快乐,而是一种虽然不看不听也陶然自在,发诸内心的宁静之乐。如参禅者有禅悦,诵经者有法乐,拜佛者有法喜的智能之乐。因为他们所追求的是简朴勤劳,超然物外的宗教生活,他们所向往的是内在生命的显发,精神上解脱自在的般若之乐。如果我们能体会这种法乐,则不但不会「身为形役,心为物役」,反而能把身心安住在佛法中,而获得自在、安乐。参·出世的思想所谓「出世」,就是超过和胜出一般世间的意思。佛教的出世生活,不是要我们离开人间,到另外的地方过生活而不问世事;也不是要死了以后才有出世的生活,更不是为了自己了生脱死,不管世间的苦痛与困难,真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的认识:一、要有人生无常的警觉世间上每一个人都有好生恶死的观念。其实,人生一期的生命,数十寒暑,石火电光,刹那即过;人间的沧海桑田,桑田沧海,无常变幻。普贤警众偈说:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」能够对世间兴起无常之感,能够有人生苦短的警觉,精进不放逸,努力修行,这就是有出世的思想了。二、要有远离物质的看法世间上每一个人都喜爱金钱物质,甚至有人临死之际,金钱物质也不肯给人,他以为来生还可享用,所以贪恋、聚集,最后一棺长盖,一坏黄土抱恨而归。金钱物质本来是给人用的,但是有人不会使用金钱物质,反而被金钱物质奴役了。苏东坡说:「物质有穷,欲望无尽。」我们如果不能对物质存有远离的看法,终身就会做物质的奴隶。如果有出世的思想,就能超然物外,对金钱做最有意义的运用。三、要有淡化情爱的观念经云:「爱不重不生娑婆,愿不切不生极乐。」众生因为有爱,才有生死,才有是非;因为有爱,才有你我,才有烦恼。佛教并不是要人人都舍弃情爱,而是要人以智化情,因为爱念不去除一分,道念便无法增长一分。有了出世思想的人,就能以般若智能化导情爱,得到佛法的受用,反而能享受人间的真爱。四、要有不满自己的要求一般人都是对别人不满,绝少对自己不满。其实,自己充满我贪、我瞋、我痴、我爱、我执、我怨、我私、我妒等,怎么还能对自己满意呢?对自己满意,这是道业进步的障碍。人生到处都是缺陷,到处充满了考验,能够对自己不满,道德人格才会有所增进,这才是积极的出世的思想。肆·结语佛教虽然有入世与出世之分,但是它的精神仍然着重在入世,因为佛教的本质具有人间性、生活性。「出世」并不是要我们离开世间,而是一样在世间过著与常人一样的衣、食、住、行的生活,只是在思想、境界上更超越。能够「以退为进,以无为有,以空为乐,以众为我」;对世间的一切能够不贪不求,不计较、不执著。然后把这种出世的思想、无边深广的悲智,运用在救度众生的事业上,使每一个人能发出离心,了生死,使世界到处充满著佛法的真理与和平。因此,对于真正能萌发出离俗世的菩提道心的人,在他心里,入世、出世其实都只是当下一念而已!第三篇从自利到利他壹·前言佛教分有大乘与小乘,大乘是指发「上弘下化」菩提心的菩萨,小乘是指以自己的解脱为主要目标的声闻、缘觉。「乘」是车子的意思,喻指能够将众生从烦恼的此岸载至觉悟彼岸的教法。菩萨发心普度众生,故称「大乘」。《大乘庄严经论》卷十二载,大乘的「大」有七种意义:1.缘大:谓菩萨修行大乘之法,以无量修多罗(一切佛法的总称)的广大法义为缘,因此称为缘大。2.行大:谓菩萨修行大乘,既能自利,复能利他。自利、利他,妙行具足,因此称为行大。3.智大:谓菩萨修行大乘,常以智能观察,了知人、法皆无我,于一切境善能分别,不起执著,因此称为智大。4.勤大:谓菩萨修行大乘,自久远大劫以来,发广大心,精修无间,期登圣果,因此称为勤大。5.巧大:谓菩萨修行大乘,由善巧方便,化导于他,不舍生死,化身生趣,于生死中去住自在,救度众生,因此称为巧大。6.畏大:畏即无所畏。谓菩萨修行大乘,智力内充,明白诸法道理,能善加判别,于大众中广说一切法义,判定无失,则无所恐惧,因此称为畏大。7.事大:谓菩萨修行大乘,为令一切众生了解其大事因缘,因此屡屡示现于世间,演大妙法,入大涅槃,因此称为事大。大乘菩萨因为具有这七大,因此能发大菩提心,实践自利利他的菩萨行,做众生的舟航。在《法华经》中有个比喻,说有羊车、鹿车、牛车、大白牛车。声闻只能自度,不能度人,好比羊车之奔逸,不回顾后群;缘觉修十二因缘以求出离三界,略有为他之心,如鹿之驰走,能回顾后群;菩萨自度复能普度众生,如牛之荷负,安忍普运一切;最后会归佛乘的大白牛车。《法华经·譬喻品》说:「若有众生从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智、佛智、自然智……愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘。」因此,凡是能发心自利利他,具有这种思想、精神的人,就是大乘菩萨。在我们社会中,一般人最容易做的是「利己不利人」的事,这是因为我们凡事以「我」为前提,以自己的利益着想,所以所做的都是利己不利人,甚至人己都不利。而菩萨能「无我」,所以菩萨发心先为众生,后为自己。如果我们凡事能多为别人着想,多用一点慈悲心待人,必然也能从自利到利他,做个大乘菩萨。贰·菩萨的人生态度菩萨发心普济一切众生的苦难,度脱一切众生的苦厄,有两种不同的做法:1.先救度自己,然后再救度他人。自己尚未得度,怎能度人?如同有人溺水了,如果自己不谙水性,不会游泳,如何救人?所以要普济一切众生之前,必先自己了脱生死,没有忧悲苦恼才行。2.自己虽未得度,但是先来度人。这正是菩萨发心,菩萨是在众生的身上学一切法,菩萨离开众生,也就不名为菩萨了;救度众生的工作完成的时候,也就是自己的菩萨道完成的时候。不管怎么说法,既发大乘心学道,普济一切众生是首要的急务。所谓「弘法是家务,利生为事业」,这就是大乘菩萨的人生态度。参·菩萨的大乘心菩萨发起普度众生的心,就是大乘心。大乘心包括了菩提心、大悲心、方便心。太虚大师说:菩提心为因,大悲心为本,方便心为究竟。一个菩萨行者发心,一定要有菩提心、大悲心、方便心,才算是发大乘心。1.发菩提心:就是发上求佛道的心。佛道是要经过三大阿僧只劫才能到达的,没有发无上菩提心,那能承受那么久远的考验?经中说:世上多一个人发菩提心,就多一粒成佛的种子。学佛不发菩提心,好像耕田不下种;耕田不下种,将来那里会有收成?菩提心就是愿心,有愿心才有成就。发菩提心就是发四弘誓愿的心。《华严经》说:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」菩萨若忘失菩提心,则不能饶益众生。因此,菩提心实是一切菩提道种的根本,是大悲法行的依据。2.发大悲心:就是下化众生的心。菩萨下化众生,是要发「无缘大慈,同体大悲」的心,把众生的苦难看做自己的苦难,把众生的欢乐看作自己的欢乐。度众生而不望回报,为众生工作是应该的。所谓「愿为众生马牛」、「但愿众生得离苦,不为自己求安乐」,这就是大乘的大悲心。3.发方便心:就是方便行四摄法的心。众生的根性不同,要解救众生的痛苦,必须广行方便。佛陀对众生观机逗教,开出八万四千法门,这些无非是佛陀度生的方便。菩萨行四摄法──布施、爱语、利行、同事,令诸众生毕竟大乐,这就是方便心。以上所说的菩提心、大悲心、方便心,集合这三者就是大乘心。发大乘心救度众生,要难行能行,难忍能忍,否则,大乘心是不容易发的。肆·菩萨的性格菩萨最大的特征,在于有慈悲与无我的性格。当菩萨看到众生受痛苦煎熬时,慈悲之心油然而生,而发出拯救众生出离三途之苦的大愿。因此,慈悲正是推动菩萨实践利人利己的大乘佛道的原动力。菩萨对众生的慈悲,有如严父慈母一般,有求必应,甚至不惜牺牲自己。他的大慈大悲如同太阳普照大地,照拂一切众生,无微不至,并且是源源不断,取之不尽,用之不竭的。菩萨慈悲为本,随顺众生的需要,运用般若智能普度众生。最典型的代表就是大慈大悲观世音菩萨,他以无比的悲心,发下十二大弘愿以度脱五浊恶世的一切众生。他随时随地驾著慈航,席不暇暖,运用神通方便,寻声救苦。只要众生发出求救的声音,观世音菩萨没有不及时应现,及时洒下甘露法水的。他为了随顺众生,应病与药,而示现种种法身,有时为诸天,有时为八部;或者现妇女相,或者现童男、童女身;有时携鱼篮,有时骑蛟龙;有时住竹林,有时持杨枝,化现三十二应身,随处示现,救苦救难。这种随缘而化的道行,正是菩萨从无我慈悲中所流露的圆融性格。伍·菩萨道的实践佛教是一个重视实践的宗教,也是充满伦理特性的哲学。佛教有三藏十二部的经典,汗牛充栋,教理高深,对于宇宙人生的现象有精辟独到的阐发,有别于其它只能信仰不许怀疑的宗教,因此说它是哲学。但是佛教更重视道德伦理的实践,因此说它是宗教。佛陀本身就是一个注重道德实践的典范,因此,佛陀证悟之后,一再强调「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」的法要,希望众生从道德实践中净化自己。菩萨道的修行,正如学生求学一样,是循序渐进的。由烦恼的凡夫而至四双八辈的阿罗汉,而至断除烦恼的等觉菩萨,乃至于功德圆满的佛陀境地,都有一定的次第。菩萨的境界也因实践功夫的深浅而有不同,即使登地的菩萨,也还有欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地的分别。进入初地欢喜地的菩萨,方称为地上菩萨,在初地之前的为地前菩萨。地前菩萨要实践三十七道品方能离凡超圣。所谓三十七道品,又称三十七菩提分法,也就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等,是调治恶行,长养善法,断除无明,庄严法身以进至菩提的资粮。这三十七道品即使是修至十地的菩萨,仍要勤持不懈。除此之外,菩萨还要修持四摄法──布施、爱语、利行、同事等四种。另外,在实践菩萨道的路上,最重要的是六度。《发菩提心经论》卷上谈到修行六度可以自利利他的意义:1.行布施,能流布善名,随所生之处而财宝丰盈,此为自利;能令众生得心满足,教化调伏众生的悭吝,此为利他。2.行持戒,能远离一切诸恶过患,常生善处,此为自利;能教化众生不犯恶业,此为利他。3.行忍辱,能远离众恶,达于身心安乐的境界,此为自利;能化导众生趋于和顺,此为利他。4.行精进,能得世间、出世间的上善妙法,此为自利;能教化众生勤修正法,此为利他。5.行禅定,能不受众恶而心常悦乐,此为自利;能教化众生修习正念,此为利他。6.行智能,能远离无明,断除烦恼障、智能障,此为自利;能教化众生皆得调伏,此为利他。菩萨六度的精神是积极的,具有深远意义的。这种微妙、深奥的道理,是佛陀在过去无量劫所亲修验证的,只有信仰佛教的弟子们,才有机缘闻此大法。因此,一个正信的佛弟子,必须躬亲实践,护持佛法,令佛法深入民间;以真诚恳切的态度去创造事业,福利社会人群。若人人都能信奉佛教,进而勤修六度法门,自利利他,则社会安定,国家富强,世界和平的人间净土自然就能实现。
第一篇四恩总报壹四恩总报的意义经云:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”在这因缘和合的世间,万事万物都有它存在的因缘条件。以人类生存的条件来说,父母生养我们,是亲情因缘;师长教育我们,是学问因缘;农工商贾供应我们的生活物品,是社会因缘;生存的环境没有污染,是环保因缘;到公司上班,学校上课,有人接送,是行路因缘;回到家里,打开电视或收音机,就可以欣赏到美妙的歌舞或音乐,这是视听因缘……。有了以上诸多巧妙因缘的组合,生活才有快乐幸福可言。人类生存如此,一切事物的存在,其因缘也是如此。世间的万事万物,既然须要靠种种因缘条件才能成就生长,这种种因缘条件,正是生存的泉源,也是恩德的所在。人从出生到年老,正是受这许多恩德的赐予,才能成就一切。生存在世间的我们,所承受的恩德,主要有四种:父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩,合称为四恩总报。贰四恩总报的内容一、父母恩在天地间,能生养、教育我们色身的人,无过于父母。《大乘本生心地观经》说:“依慈父慈母长养之恩,一切男女皆安乐也。慈父之恩,高如山王;慈母之恩,深似大海。”在《六方礼经》中,佛陀指出父母教养子女的五种恩德:1.教育子女,不让为恶。2.指其善处,使有高尚品格。3.慈爱入骨,教其广博学问。4.善为婚嫁,务使满意。5.随时供给所需,协助事业成就。父母在儿女心目中,具有同等的地位,但是母亲十月怀胎,三年乳哺,因此对于子女的恩惠似乎更重。《大乘本生心地观经》卷二载有母亲的十种恩德:1.大地:母亲十月怀胎期间,因子女在母胎中依托孕育,常怀忧虑恐惧的心情,即使遇到欢乐的事或锦衣玉食也无心享受,其间所受的苦恼,非言语所能形容。2.能生:当生产时,有如千刀割体般痛苦,甚至因难产而致死亡。3.能正:孩子生下后,五根的清涤,母亲要细心照顾婴孩。4.养育:母亲照顾子女无微不至,时时刻刻注意四季变换及冷热风侵。5.智者:能以各种方便,促使子女学习各项知识技能。6.庄严:给予子女衣著穿戴,庄严子女色身。7.安稳:母亲处处保护子女,甚至当子女有了危难时,往往奋不顾身,前往救护,纵使牺牲生命也在所不惜。8.教授:以善巧方便教导子女学习。9.教诫:子女有了过错,以善巧的语言或方法,使子女远离恶行。10.与业:能以家庭事业授与子女。父母恩重,山高水深,因此在佛经中劝孝的文章很多。例如:《大乘本生心地观经》卷二说:“若善男子、善女人,为报父母恩,经于一劫,每日三时,割自身肉,以养父母,而未能报一日之恩。”《五分律》卷二十说:“若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利,极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩,故当尽心尽寿供养父母。”在《梵网经》中,更提到孝顺是至道之法,并且以孝为戒之一。怎样才算是孝顺父母呢?莲池大师将孝分为三种层次:1.甘旨奉养,使父母免于饥饿,是小孝。2.功成名就,光宗耀祖,使父母光彩愉悦,是中孝。3.引导父母趋向正信,远离烦恼恶道,了生脱死,使宗亲得度,永断三途之苦,是上上大孝。前二者是世间的孝道,其利益仅止于一世,况且即使家庭和敬孝悌,子孙承欢膝下,也会有生离死别之苦;家业庞大,功业彪炳,足以让父母享有富贵,万一无常来临,天灾人祸也会使崇高的地位毁于一旦。最高的孝道是引导父母正信,不但给予父母精神上的济度,增长菩提智慧,而且使他们永断恶道,甚至了生脱死,其福德广大难量,是属于出世间的孝道。所以,《毗尼母经》卷二说:如果父母贫苦,应先授三皈、五戒、十善等法,然后供养财物。《龙舒增广净土文》卷六记载,长芦赜禅师作孝友文百二十篇,后二十篇是以劝父母修持净土法门为主旨。凡此出世间的孝道,才能彻底让父母离苦得乐,因此称为“上上大孝”。广义的父母恩,应包括师长的恩惠在内,因为在世间上,父母虽能生育我身,但是如果没有世间师长指引,就不能知礼达义,所谓“一日为师,终身为父”;如果没有出世师长,就不能了解佛法真理,所以,我们将出世师长又称为“法身父母”。师长之所以为学生所尊敬,是因为师长能以五事教育弟子:1.顺法调御,以爱教导。2.诲其未闻,增广知识。3.随其所问,令善解义。4.示其善友,乐于交游。5.尽其所知,诲授不吝。师长引导我们具足德行,使我们在茫茫大海中有了罗盘指示方向,不致迷失沈堕,所以应该常思感恩图报。在《阿含经》、《六方礼经》等经典中都曾经提及事奉师长的方法,兹综合列举如下:1.师长来时起立欢迎,善为承顺其意。2.对师长礼赞供养,恭敬受教。3.对师长尊重仰戴,不违其意。4.对于师长的教敕,敬顺无违。5.从师明理,善持不忘。二、众生恩什么是众生?《大智度论》说:众生是由五蕴等众缘假合而生,所以称作众生。《不增不减经》说:“法身为烦恼所缠,往来生死,因此名为众生。”总之,众生就是指被无明烦恼所覆,流转生死的六道有情而言。众生与我们的关系,就现世日常生活资具所需来看:我们吃一顿饭,要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮;穿一件衣服,从缫丝、织布、裁缝、成衣,历经别人多少辛苦;我们居住的房屋,依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师设计、工人营造等而成,让我们用以避风遮雨……,此外,大自然的鸟叫虫鸣,鸢飞鱼跃,使我们置身于多采多姿的世界中。我们日常生活中的食衣住行,乃至育乐等,都是由十方众生的因缘成就,所以我们要常思感谢。众生与我们的关系,如果再深入探讨,就更为密切了,《心地观经》说:“佛言:自无始以来,一切众生轮转五道,经历百千万劫,曾互为父母。”《劝发菩提心文》说:“我与众生从旷劫来,世世生生,互为父母,彼此有恩。今虽隔世昏迷,互不相识,以理推之,岂无报效?今之披毛带角,安知非昔为其子乎?今之蠕动蜎飞,安知不曾为我父乎?……是故菩萨观于蝼蚁,皆是过去父母,未来诸佛;常思利益,念报其恩。”众生从无始以来,既曾与我们互为父母,彼此有恩,今虽为无明所障,对前世父母不复记忆,但因为累劫有大悲因缘,所以我们对一切众生应心存感恩,视一切男子为慈父,一切女人为悲母,并且戒杀放生,常思利益于其他一切有情。《地藏经》说:“一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶,逐境而生,轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难,如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网……。”因此,为报答众生累世以来的恩惠,最重要的是要行菩萨道,救拔众生永远脱离六道轮回之苦。三、国家恩尽管父母师长生育我们的色身,养育我们的法身;十方众生于现在世中给予我们种种便利,于过去世中与自己互为父母,我们还需要国家政府来保障我们生命财产的安全。一个良好的政府,不必然是全能的,但必须导民以正。在佛教经典中对于政府治国之道有相当精辟的看法,综合诸经所说,可归纳为下列七点:1.尊重法治:政府应该立法、具法、依法、敬法,一切以法为首,并且努力守护正法不坏。2.优礼贤仕:政府应该尊敬德慧兼备的学者、专家、沙门等,并且常向他们咨询国家大事,宜行则行,宜舍则舍。3.照顾弱势团体:政府应该矜恤孤寡,照顾贫困无依的众生。4.敦厚民风:政府应该以十善来治理国家,让社会道德趋于纯善。5.重视经济生产:政府应该注重民生经济,以种种方法提倡生产,使人民能丰衣足食,不虞匮乏。6.提倡融和交流:政府应该放宽心胸,悲智双运,接应四方。7.施行民主政治:政府应以议会制度,推行民主法治来决定全民的利益。我们依附国家而生存,所以我们要与国家和合在一起,有力量者帮助生产,有技能者要提升科技建设;有智慧者建言国是;有财力者善尽义务……每个人在自己岗位上尽忠职守,以报答国家覆护之恩。四、三宝恩三宝是佛宝、法宝、僧宝。其中法是真理,佛是真理的发现者,僧是弘传真理的出家人。三宝难遭难遇,为世间稀有的宝藏,是出世解脱的宝筏。世间的财富,只能解决人类物质生活问题,但佛法僧三宝,却能解决我们生命的问题,使我们出离生死苦海,得到涅槃解脱。三宝功德,无量无边,如佛经云:“三宝出现世间,利乐众生,无有休息。功德宝山,巍巍无比,福德甚深,犹如大海;智慧无碍,等如虚空;一切众生,由烦恼业障,沉沦苦海,生死无穷,三宝出世,作大船师,能截断爱河,超升觉悟彼岸,是故三宝恩难报也。”三宝使我们得到究竟解脱,恩德广大,无有穷尽,我们应如何报答呢?在《法华经》、《无量寿经》、《阿含经》、《十住毗婆沙论》、《十地经论》、《大日经供养法疏》、《大日经义释》、《法华文句》等诸经论中多有阐述,今归纳如下:1.供养佛:礼拜、赞叹、端心正意,念佛功德圆满、相好光明,及以花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐等庄严具来供养佛像。2.供养法:著书弘法、恭敬供养、布施经书、听经闻法、研究佛理、受持不忘、敷演妙法、宣扬经文、思惟法义、依教奉行等,都是对佛法的供养。3.供养僧:供养僧团饮食、衣服、卧具、医药、日用品等道粮,使僧伽们都能专心修道弘法,从事净化人心的工作。在诸多的供养中,最上等的供养,莫过于如实奉行法义和至诚恭敬三宝了。参结语若无四恩的因缘,我们便无法生存于世间,所以,对于父母、师长、众生、三宝,要时时怀著感恩的心。经云:“知恩者,虽在生死,善根不坏;不知恩者,善根断灭,是故诸佛称赞知恩报德者。”知恩报恩就是做人的根本,我们身为万物之灵,如果不知感恩,连禽兽都不如,又如何出离生死呢?社会上一般的人往往以自己为前提,只想获得,不想付出,因此尔虞我诈,交相征利,产生许多无谓的痛苦。如果我们能时常怀抱一颗感恩的心,来看待这个世间,自能包容一切,善尽己责,那么是非烦恼、嫉妒嗔恨自然会消失于无形,从而获得幸福美满的人生。第一篇四恩总报壹四恩总报的意义经云:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”在这因缘和合的世间,万事万物都有它存在的因缘条件。以人类生存的条件来说,父母生养我们,是亲情因缘;师长教育我们,是学问因缘;农工商贾供应我们的生活物品,是社会因缘;生存的环境没有污染,是环保因缘;到公司上班,学校上课,有人接送,是行路因缘;回到家里,打开电视或收音机,就可以欣赏到美妙的歌舞或音乐,这是视听因缘……。有了以上诸多巧妙因缘的组合,生活才有快乐幸福可言。人类生存如此,一切事物的存在,其因缘也是如此。世间的万事万物,既然须要靠种种因缘条件才能成就生长,这种种因缘条件,正是生存的泉源,也是恩德的所在。人从出生到年老,正是受这许多恩德的赐予,才能成就一切。生存在世间的我们,所承受的恩德,主要有四种:父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩,合称为四恩总报。贰四恩总报的内容一、父母恩在天地间,能生养、教育我们色身的人,无过于父母。《大乘本生心地观经》说:“依慈父慈母长养之恩,一切男女皆安乐也。慈父之恩,高如山王;慈母之恩,深似大海。”在《六方礼经》中,佛陀指出父母教养子女的五种恩德:1.教育子女,不让为恶。2.指其善处,使有高尚品格。3.慈爱入骨,教其广博学问。4.善为婚嫁,务使满意。5.随时供给所需,协助事业成就。父母在儿女心目中,具有同等的地位,但是母亲十月怀胎,三年乳哺,因此对于子女的恩惠似乎更重。《大乘本生心地观经》卷二载有母亲的十种恩德:1.大地:母亲十月怀胎期间,因子女在母胎中依托孕育,常怀忧虑恐惧的心情,即使遇到欢乐的事或锦衣玉食也无心享受,其间所受的苦恼,非言语所能形容。2.能生:当生产时,有如千刀割体般痛苦,甚至因难产而致死亡。3.能正:孩子生下后,五根的清涤,母亲要细心照顾婴孩。4.养育:母亲照顾子女无微不至,时时刻刻注意四季变换及冷热风侵。5.智者:能以各种方便,促使子女学习各项知识技能。6.庄严:给予子女衣著穿戴,庄严子女色身。7.安稳:母亲处处保护子女,甚至当子女有了危难时,往往奋不顾身,前往救护,纵使牺牲生命也在所不惜。8.教授:以善巧方便教导子女学习。9.教诫:子女有了过错,以善巧的语言或方法,使子女远离恶行。10.与业:能以家庭事业授与子女。父母恩重,山高水深,因此在佛经中劝孝的文章很多。例如:《大乘本生心地观经》卷二说:“若善男子、善女人,为报父母恩,经于一劫,每日三时,割自身肉,以养父母,而未能报一日之恩。”《五分律》卷二十说:“若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利,极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩,故当尽心尽寿供养父母。”在《梵网经》中,更提到孝顺是至道之法,并且以孝为戒之一。怎样才算是孝顺父母呢?莲池大师将孝分为三种层次:1.甘旨奉养,使父母免于饥饿,是小孝。2.功成名就,光宗耀祖,使父母光彩愉悦,是中孝。3.引导父母趋向正信,远离烦恼恶道,了生脱死,使宗亲得度,永断三途之苦,是上上大孝。前二者是世间的孝道,其利益仅止于一世,况且即使家庭和敬孝悌,子孙承欢膝下,也会有生离死别之苦;家业庞大,功业彪炳,足以让父母享有富贵,万一无常来临,天灾人祸也会使崇高的地位毁于一旦。最高的孝道是引导父母正信,不但给予父母精神上的济度,增长菩提智慧,而且使他们永断恶道,甚至了生脱死,其福德广大难量,是属于出世间的孝道。所以,《毗尼母经》卷二说:如果父母贫苦,应先授三皈、五戒、十善等法,然后供养财物。《龙舒增广净土文》卷六记载,长芦赜禅师作孝友文百二十篇,后二十篇是以劝父母修持净土法门为主旨。凡此出世间的孝道,才能彻底让父母离苦得乐,因此称为“上上大孝”。广义的父母恩,应包括师长的恩惠在内,因为在世间上,父母虽能生育我身,但是如果没有世间师长指引,就不能知礼达义,所谓“一日为师,终身为父”;如果没有出世师长,就不能了解佛法真理,所以,我们将出世师长又称为“法身父母”。师长之所以为学生所尊敬,是因为师长能以五事教育弟子:1.顺法调御,以爱教导。2.诲其未闻,增广知识。3.随其所问,令善解义。4.示其善友,乐于交游。5.尽其所知,诲授不吝。师长引导我们具足德行,使我们在茫茫大海中有了罗盘指示方向,不致迷失沈堕,所以应该常思感恩图报。在《阿含经》、《六方礼经》等经典中都曾经提及事奉师长的方法,兹综合列举如下:1.师长来时起立欢迎,善为承顺其意。2.对师长礼赞供养,恭敬受教。3.对师长尊重仰戴,不违其意。4.对于师长的教敕,敬顺无违。5.从师明理,善持不忘。二、众生恩什么是众生?《大智度论》说:众生是由五蕴等众缘假合而生,所以称作众生。《不增不减经》说:“法身为烦恼所缠,往来生死,因此名为众生。”总之,众生就是指被无明烦恼所覆,流转生死的六道有情而言。众生与我们的关系,就现世日常生活资具所需来看:我们吃一顿饭,要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮;穿一件衣服,从缫丝、织布、裁缝、成衣,历经别人多少辛苦;我们居住的房屋,依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师设计、工人营造等而成,让我们用以避风遮雨……,此外,大自然的鸟叫虫鸣,鸢飞鱼跃,使我们置身于多采多姿的世界中。我们日常生活中的食衣住行,乃至育乐等,都是由十方众生的因缘成就,所以我们要常思感谢。众生与我们的关系,如果再深入探讨,就更为密切了,《心地观经》说:“佛言:自无始以来,一切众生轮转五道,经历百千万劫,曾互为父母。”《劝发菩提心文》说:“我与众生从旷劫来,世世生生,互为父母,彼此有恩。今虽隔世昏迷,互不相识,以理推之,岂无报效?今之披毛带角,安知非昔为其子乎?今之蠕动蜎飞,安知不曾为我父乎?……是故菩萨观于蝼蚁,皆是过去父母,未来诸佛;常思利益,念报其恩。”众生从无始以来,既曾与我们互为父母,彼此有恩,今虽为无明所障,对前世父母不复记忆,但因为累劫有大悲因缘,所以我们对一切众生应心存感恩,视一切男子为慈父,一切女人为悲母,并且戒杀放生,常思利益于其他一切有情。《地藏经》说:“一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶,逐境而生,轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难,如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网……。”因此,为报答众生累世以来的恩惠,最重要的是要行菩萨道,救拔众生永远脱离六道轮回之苦。三、国家恩尽管父母师长生育我们的色身,养育我们的法身;十方众生于现在世中给予我们种种便利,于过去世中与自己互为父母,我们还需要国家政府来保障我们生命财产的安全。一个良好的政府,不必然是全能的,但必须导民以正。在佛教经典中对于政府治国之道有相当精辟的看法,综合诸经所说,可归纳为下列七点:1.尊重法治:政府应该立法、具法、依法、敬法,一切以法为首,并且努力守护正法不坏。2.优礼贤仕:政府应该尊敬德慧兼备的学者、专家、沙门等,并且常向他们咨询国家大事,宜行则行,宜舍则舍。3.照顾弱势团体:政府应该矜恤孤寡,照顾贫困无依的众生。4.敦厚民风:政府应该以十善来治理国家,让社会道德趋于纯善。5.重视经济生产:政府应该注重民生经济,以种种方法提倡生产,使人民能丰衣足食,不虞匮乏。6.提倡融和交流:政府应该放宽心胸,悲智双运,接应四方。7.施行民主政治:政府应以议会制度,推行民主法治来决定全民的利益。我们依附国家而生存,所以我们要与国家和合在一起,有力量者帮助生产,有技能者要提升科技建设;有智慧者建言国是;有财力者善尽义务……每个人在自己岗位上尽忠职守,以报答国家覆护之恩。四、三宝恩三宝是佛宝、法宝、僧宝。其中法是真理,佛是真理的发现者,僧是弘传真理的出家人。三宝难遭难遇,为世间稀有的宝藏,是出世解脱的宝筏。世间的财富,只能解决人类物质生活问题,但佛法僧三宝,却能解决我们生命的问题,使我们出离生死苦海,得到涅槃解脱。三宝功德,无量无边,如佛经云:“三宝出现世间,利乐众生,无有休息。功德宝山,巍巍无比,福德甚深,犹如大海;智慧无碍,等如虚空;一切众生,由烦恼业障,沉沦苦海,生死无穷,三宝出世,作大船师,能截断爱河,超升觉悟彼岸,是故三宝恩难报也。”三宝使我们得到究竟解脱,恩德广大,无有穷尽,我们应如何报答呢?在《法华经》、《无量寿经》、《阿含经》、《十住毗婆沙论》、《十地经论》、《大日经供养法疏》、《大日经义释》、《法华文句》等诸经论中多有阐述,今归纳如下:1.供养佛:礼拜、赞叹、端心正意,念佛功德圆满、相好光明,及以花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐等庄严具来供养佛像。2.供养法:著书弘法、恭敬供养、布施经书、听经闻法、研究佛理、受持不忘、敷演妙法、宣扬经文、思惟法义、依教奉行等,都是对佛法的供养。3.供养僧:供养僧团饮食、衣服、卧具、医药、日用品等道粮,使僧伽们都能专心修道弘法,从事净化人心的工作。在诸多的供养中,最上等的供养,莫过于如实奉行法义和至诚恭敬三宝了。参结语若无四恩的因缘,我们便无法生存于世间,所以,对于父母、师长、众生、三宝,要时时怀著感恩的心。经云:“知恩者,虽在生死,善根不坏;不知恩者,善根断灭,是故诸佛称赞知恩报德者。”知恩报恩就是做人的根本,我们身为万物之灵,如果不知感恩,连禽兽都不如,又如何出离生死呢?社会上一般的人往往以自己为前提,只想获得,不想付出,因此尔虞我诈,交相征利,产生许多无谓的痛苦。如果我们能时常怀抱一颗感恩的心,来看待这个世间,自能包容一切,善尽己责,那么是非烦恼、嫉妒嗔恨自然会消失于无形,从而获得幸福美满的人生。
第一篇·时间(剎那不算短劫波不算长)1前言晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说:「盛年不重来,一日难再晨;及时宜自勉,岁月不待人。」说明人自出生到这个世间上来,就在时间的不断推移中走过生命的历程。所以,人活着,便离不开时间的关系。时间本是一大长流,实在无法给予分割,但是为了方便人的先后和始终的观念,不得不从相续的时间之流中,将它区分为若干个单位。人类普通计算时间,最短的是「一剎那」。从一剎那往上推是「一须臾」。不过,多少一剎那才是一须臾,这是没有办法计算的。现在世界所通行习用的是六十忽为一秒,六十秒为一分,十五分为一刻,四刻为一小时,二十四小时为一日,约三十日为一月,约三百六十五日为十二月为一年,百年为一世纪。在佛教的经典中,说到时间则有「剎那」和「劫」的不同,剎那是表示极短的时间,劫是代表极长的时间。不管是极短、极长的时间,都是迁流不住而且无始无终的。通常说过去、现在、未来三世循环不已,而在三世的时间流中,它是剎那剎那相继不断,如同我们的心念生灭不已,从剎那相续中,累积成一世又一世的生死轮回,乃至一劫又一劫的器界成坏。所以,说小时量的单位为剎那,这是便于体察心念的生灭;说大时量的单位为大劫,这是便于说明物界成坏的相续。2何谓剎那「剎那」是由梵语的Ksana音译而来,意译为「须臾」、「念顷」,也就是一个心念起动之间的意思。在佛教里,剎那是最短暂的时间单位,以现在的时间计算,大约等于七十五分之一秒。所谓「少壮一弹指,六十三剎那」,可见剎那的短暂。在《仁王护国经.观空品》说:一念中有九十剎那,一剎那中有九百生灭。具体一点说,一分钟内有四千五百个剎那,四十万五千个念头,可见心念生灭的迅速。《摩诃僧祇律》卷十七说:二十念为一瞬,二十瞬为一弹指,二十弹指为一罗豫,二十罗豫为一须臾,三十须臾为一昼夜。一念大约是现在的零点零一八秒。在《大毗婆沙论》卷一三六说,一昼夜有六四八○○○○剎那。《往生论注》卷上说,六十剎那为一念;一剎那有一百零一生灭。《大智度论》卷三十说,六十念为一弹指。经论虽然有种种不同的说法,总之,剎那表示极为迅速的时间。剎那是依心识生灭计算,认真说来,剎那的真量,除了佛陀之外,没有人能够尽知,因为能知的心念粗细悬殊,所知的时量也就千差万别了。今再以《俱舍论》卷十二的说明如下:剎那(0.013秒)一百二十剎那为一怛剎那(1.6秒)六十怛剎那为一腊缚(1分又36秒)三十腊缚为一牟呼栗多(一须臾,48分)三十牟呼栗多为一昼夜(三十须臾)依照这样的推算,则一昼夜与《毗婆沙论》的6480000剎那为一昼夜的计算是相同的。因为这样才便于常人及学者的运用,若要精细的计算,除了佛陀之外,不是一般人的心量所能觉察思辨的了。3剎那的启示佛经上说,一切有情无情,莫不有剎那剎那生住异灭的无常。也就是说,宇宙万有,剎那之间已经历生住异灭;乃至世界的成住坏空,都是剎那剎那的渐变,累积成一期的突变。甚至过去、现在、未来三世的时间,也是由无数的剎那所累积而成,我们说到「现在」,现在剎那已成「过去」,说到「未来」,未来剎那已成现在。所以阿难的「一见不再见」,禅宗的「婴儿垂发白如丝」,庄子的「交臂非故」,这些都是对剎那无常所作的最佳脚注。过去有人认为佛教谈「三世」,觉得遥不可及。其实,佛教虽然在时间上讲过去、现在、未来,但是,却重视现世生活的安乐与福祉。佛教不只重视现世生活,甚至重视当下一念,所谓「明心见性」,要明白自己的心,先要能掌握自己的每一念。如禅宗所说:「好好看住自己的每一个念头,一刻也不能任其放逸!」能够时时刻刻、明明白白的清楚自己的心,让每一念都清净、明了,自能突破生死的樊篱。所以,从佛教对剎那一念的重视,可以知道佛教是最重视实际,最能与现实人生息息相关的宗教。4.何谓劫「劫」,梵语kalpa,音译为劫波、劫簸,意译为长时、大时。原本是古代印度极大时限的时间单位,而佛教发源于印度,因此相沿成为佛教计算时间的最大单位。劫分小劫、中劫、大劫三种。1.小劫:根据佛经记载:从人寿十岁算起,每过一百年增加一岁,加到八万岁;然后再从八万岁,每隔一百年减一岁,减到十岁,叫做一小劫。2.中劫:二十个小劫为一个中劫。3.大劫:四个中劫为一个大劫。四个中劫分别是:成劫(世界生长期)、住劫(世界壮盛期)、坏劫(世界老死期)、空劫(世界灭无期)。如此成、住、坏、空四个中劫相续循环一次为一大劫。在佛教的时空观中,以劫为基础,来说明世界生成与毁灭的过程,而一个世界从成立到毁灭,其过程必经历成、住、坏、空四个时期,称为四劫。随着四劫不断递嬗更迭,世界便随之一次又一次,无穷无尽地成了又坏,坏了又成。一、成劫成劫是指山河、大地、草木的器世间,以及一切有情众生的众生世间的成立时期。根据《起世经》说,世界的形成,首先是由于众生业缘的风刮起,在虚空中形成盘状的大气层,此大气层厚一百六十万由旬(约三千二百万里),周长无数,坚固无比,即使大力士以神器也无法击破摧毁,此即为风轮。接着在大气层上空中心,由风所集,逐渐成云,凝聚成雨,下降于气层之上,形成厚八十万由旬(约一千六百万里),直径十二万三千四百五十由旬(约二百四十六万九千里)的水层,此水由于业力的缘故,不往外溢,周围并有风为墙,维持住水层,此即水轮。水轮的表面,由于众生的业风,逐渐形成乳状的表膜,其中七分之二为黄金层,七分之五为水层,此即为金轮。在金轮上生出须弥山、七金山、四大洲等诸海山洲,这是四天王天、忉利天、人类、傍生等各界众生的居处。其次成立夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天等四天,此称空居天。再从空居天到无间地狱,有情众生由此次第降生,此时期就称为成劫。二、住劫住劫是指器世间和众生世间安稳存住的时期,其间凡二十中劫。根据佛经上说,我们现在正是住劫,在住劫又有减劫和增劫的分别。所谓减劫就是人类的寿命从八万岁,每经过一百年减少一岁,一直减到十岁,所需要的时间。增劫就是人类的寿命从十岁,每经过一百年增加一岁,一直增加到八万岁,所需要的时间。一个增劫,一个减劫,合称为一个中劫。中劫中定有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生,称为三小灾。关于三灾出现的时限,有不同的说法。依《大毗婆沙论》卷一三四载,在各中劫中的减劫,人寿每减至十岁,三灾就出现。1.刀兵灾,是时人心瞋毒增上,相见便兴起强猛伤害的心,手所执者皆成利刃,各逞凶狂,互相残害,经七日七夜方止。2.疾疫灾,继刀兵灾后,非人吐毒,疾病流行,遇则命终,难可救疗,此时期的众生都不闻有医药之名,时间经过七月七日七夜方止。3.饥馑灾,疾疫灾后,天龙忿责,不降甘雨,由此饥馑,人多命终,经七年七月七日七夜方止。根据《立世阿毗昙论》说,若佛住世,正法住时,众生寿命暂住不减,随正法稍减,寿命渐减。三、坏劫住劫以后,就到坏劫。坏劫,是火、水、风三灾毁坏世界的时期。众生世间首先破坏,称为趣坏;其后,器世间亦随而破坏,称为界坏。也就是在此劫之初,地狱的有情命终之后,不复更生,此后,其余傍生、鬼趣及人、天等的众生也渐次坏灭,有情破坏后,世界出现七个太阳,燃烧成灾,如此经过七次的火灾,把色界初禅天以下的器世界烧坏,此时称为火灾劫,约需十二亿八千万年的时间。其中三亿四百万年之间,有情的生物先坏;然后一千六百万年之间,自然界再灭坏。火灾劫过后(即七次火灾),次起水灾,将第二禅天漂荡殆尽,称为水灾劫,大约需要一亿二千八百万年。如此经过七次的水灾,最后产生风灾,将第三禅天以下全部吹落,称为风劫,需要六十四大劫,十亿二千四百万年的时间。火灾劫、水灾劫、风灾劫合称大三灾。所谓火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅。坏劫之期,欲界悉皆坏尽,色界中,唯第四禅不为大三灾所坏。四、空劫空劫时,世界已坏灭,在欲、色二界之中,除四禅天尚存,其它则全入于长期的空虚之中,形成世界未成,万物未生时期的状态。空劫之后,又开始另一期的成、住、坏、空,也就是另一个世界又开始成立、持续、破坏。如此世界从成到住、住到坏、坏到空、空到成,各需要大约三亿二千万年,宇宙就在成住坏空的过程中,反复生灭,每一周期大约需时十二亿八千万年。5.劫的譬喻劫的时量悠长,非算数所能计量,是凡人的思想概念所难以理解,所以佛经中每以譬喻来形容。根据《大藏一览集》卷六所载,兹举以下五种譬喻形容之:1.草木喻:将大千世界的草木,尽皆寸斩为筹,每逢人间百年即取一筹,直到取尽此筹,是为一劫,名为「草木喻」。2.沙细喻:周边宽广四十里的殑伽河,内中装满如面的细纱,每逢人间百年则取一粒,直到取尽此沙,是为一劫,名为「沙细喻」。3.芥子喻:有一座城,四面宽高各百里,当中堆满芥子,每逢人间百年则取一粒,直到取尽此芥子,是为一劫,名为「芥子喻」。4.碎尘喻:将一化身佛所化的三千大千世界碎为微尘,每逢人间百年则取一尘,直到取尽此尘,是为一劫,名为「碎尘喻」。5.拂石喻:有一石广一由旬,厚半由旬,每经过兜率天一百年,即有一天人以六铢衣轻拂一遍,直到拂尽此石,是为一劫,名为「拂石喻」。此外,佛经中常以「阿僧祇劫」来表示长得难以计算的时间。其中又有大、中、小的差别,三个阿僧祇的大劫,称为三大阿僧祇劫,是菩萨积聚菩提资粮的时间。佛经说,佛陀的修行过程是「三祇修福慧,百劫修相好」,也就是为了度众而经过三大阿僧祇劫的修持,不仅广植无量福慧,并且为自己成佛之身感得三十二种相好,所以说成佛要经过三大阿僧祇劫。另外,佛经称过去的住劫为庄严劫,现在的住劫为贤劫,未来的住劫为星宿劫,各劫中各有千佛出世,称为三劫三千佛。第二篇·空间(须弥纳芥子微尘容虚空)壹.前言每个人都有自己的生活空间,包括心外的空间与心内的空间。心外的空间是指我们生存的外在环境,譬如我们居住的房舍、活动的场所,甚至于宇宙自然界等,都是我们心外的空间。其中尤以「家」是我们最直接、最密切的生活空间,当一个人经过了白天的辛苦工作,到了晚上,总希望回到温暖的家,以养息疲惫的身心;即使一只小鸟,飞过千山万水,也要回到窝巢里栖止。不论「家」也好,「窝」也好,这就是生活的「空间」。一个人如果不能把生活的空间安排妥当,就无法过着舒适的生活。根据历史记载,有不少的战争,起因都是为了争夺土地,这就是「空间的争夺」,空间对于人类的重要,由此可见一斑。然而,一个人平常活动的心外世界,不论是过去的君王诸侯或将相百官,他们的权势威力不论有多大,他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管科学文明已经发展至太空时代,美国人也已率先把人类送至月球,但是在这个宇宙虚空之中,除了月球之外,还有其它多如恒河沙数的星球,人类还不曾见闻过,更遑论登陆了。所以,一个人除了有心外的空间,更要有心内的空间,心内的空间就是心胸的开阔。在佛法中说,我们的「法身自性」是「横遍十方,竖穷三际」,因为法身慧命大而无外,小而无内,无处不遍,无所不在;我们的真心本性是不生不死,是永恒如一。所以,佛教的时空观认为,时间是竖穷三际,贯通过去、现在、未来三世,是无始无终的;空间则是横遍十方,横:此方世界、他方世界、十方世界,是无量无边、无穷无尽的,这就是我们心内的空间。一个人能体会心内的空间,便能了解「微尘不算小,虚空不算大」的道理,便能领略「须弥纳芥子,微尘容虚空」的奥妙了。贰.须弥纳芥子「须弥」,由须弥山转借而来,喻指极大的空量。佛教的宇宙观主张:宇宙是由无数个世界所构成,须弥山是耸立于一小世界中央的高山。据《立世阿毗昙论.数量品》卷二记载:「须弥山周遭为须弥海所围绕,高为八万由旬,深入水面下八万由旬,基底呈四方形,周围有三十二万由旬,继之为八山,山与山之间,隔着七海……」由此转喻为极大的意思。「芥子」,原是芥菜的种子,颜色有白、黄、赤、青、黑之分。因为它的体积微小,因此借以比喻为极小之物。《北本涅槃经》卷二说:「佛出世之难得,犹如芥子投针锋。」因为芥子与针锋均为极微小之物,因此以「芥子投针锋」来比喻极为难得的事。《金光明最胜王经》卷七,将芥子与菖蒲、沉香等,共列为三十二味香药之一。又,《大日经义释》卷七说,芥子性辛辣异常,多用于降伏障难的修法。因此,密教中,将白芥子置于火中燃烧,作为退除恶魔、烦恼,及加持祈祷之用。「须弥纳芥子」一语,禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解,而达于大彻大悟、融通无碍的境界。《维摩诘所说经.不思议品》说:「唯应度者,乃见须弥入芥子中,是名住不思议解脱法门。」在华严宗,则用来表示华严境界中不可思议的「法界之显露」,意思是说法界的体性广大不可思议,无所不包而大小无碍;因此即使以须弥山放入一芥子中,须弥山不缩小,而芥子也不膨胀。这种「大小无碍」的思想,是佛教所特有的思想。过去有座寺院,挂了一幅对联,对联上写着「须弥藏芥子,芥子纳须弥」。有位读书人看了对联,百思不解,问道:「须弥山那么大,藏一粒芥子是没有问题,可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢?未免言过其实了!」寺院的知客师于是反问道:「你是读书人,想必听过『读破万卷书,下笔如有神』这两句话吧!现在就请你把一本书放进肚子里!」「一本书怎么能放进肚子里呢?」「万卷书都能读进去,为什么一本书就放不进去呢?」书生闻言大悟,原来空量的大小是可以兼容的。华严哲学一乘十玄门中的因陀罗网境界门,是借着覆盖于帝释天的因陀罗宫殿上的网目,每一个网目上结有一颗明珠,无数的明珠彼此光光相涉,相入相即;每一颗明珠含摄一切珠玉的光芒,一微尘可以容纳一切佛剎,来说明大小无碍。譬如我们小小的眼球有数万个眼细胞,一张小小的计算机磁盘片,可以储藏无数的资料,都是芥子纳须弥的证明。这也都是在说明,我们不应该把事和理二分,而是要把事相和义理融会贯通,这便是觉悟之后对空间的客观性和超越性的认识。参.微尘容虚空「微尘」是眼根所取最微细的色量,诸经论中每以「微尘」比喻量的极小。在小乘佛教如萨婆多部认为,构成宇宙最基本最细微的元素叫做「极微」,也就是物质分析到极小不可分的单位,称为「极微」,又称为「微尘」。《大毗婆沙论》卷一三二记载:极微虽然没有长短方圆等形状,也没有青黄红白等色彩,不是肉眼所能看得见的,但是极微确实为一实质存在的色法,一切物质均为极微所组成,因此极微在虚空中占有一定的方位空间。《俱舍论》卷十二说:以一极微为中心,集合上下及四方等六方的极微而成一团,称为「微尘」。合七极微为一微尘,合七微尘为一金尘,合七金尘为一水尘,合七水尘为一兔毛尘,合七兔毛尘为一羊毛尘,合七羊毛尘为一牛毛尘,合七牛毛尘为一隙游尘量。这个隙游尘飞散在空中,就是我们肉眼所见到的色尘。其逐次增加的数目,表列如次:微尘:七个极微金尘:四十九个极微水尘:三百四十三个极微兔毛尘:二千四百零一个极微羊毛尘:一万六千八百零七个极微牛毛尘:十一万七千六百四十九个极微隙游尘:八十二万三千五百四十三个极微以八十二万三千五百四十三个极微,成为一个隙游尘。如此,则极微的渺小,实在令人惊叹。又极微集合形成物质之时,至少必须具足地、水、火、风的四大,以及色、香、味、触的四尘,才能形成。「虚空」,依《大乘义章》卷二说:「虚无形质,空无有碍,故曰虚空。」《宗镜录》卷六举出虚空十义:1.无障碍义:虚空虽然遍一切处,但是绝不障碍任何一个色法。因此《大毗婆沙论》说:「虚空无障无碍,色行于中,周遍增长。」2.周遍之义:虚空遍满一切,无所不至。3.平等之义:虚空无有简择,于一切平等。4.广大之义:虚空广大,无垠无际。5.无形相义:虚空无有形状相貌。6.清净之义:虚空恒常清净,无有垢染尘累。7.不动之义:虚空恒常寂止,离一切生灭成坏之相。8.有空之义:把一切有限量的事理彻底否定、消灭。9.空空之义:彻底否定一切自性和摧毁一切空执。10.无得之义:虚空不可取得,不可把捉。在一般人的观念里,微尘是极其渺小的质量;相对的,虚空是广大无边,是不可测知的空量,两者是不能互相比拟的。但是,若以佛法的观点来看,微尘不算小,虚空不算大。因为佛说一微尘中有无数剎(一剎即为亿万太阳系),无数剎中有无数佛,一一佛身各毛孔中有无数剎,剎中佛身,佛身毛孔,毛孔中剎,重重无尽,这样看来,极小的极微又不知大于太阳系多少倍了。由此可知,一般人所知的空量,都是此世界有情的幻相,因为有情界各有各的不同空量。譬如从中国到日本,相隔数千里,即使坐喷射客机,也需要若干时间;西方极乐世界,离此十万亿佛土,一念之中,即可往生。因此可知,空量的距离,近不在眼前,远亦不在天边。如果我们能从上述的义理了达事相,从一粒微尘中,可以看到三千大千世界,这粒微尘就是一个虚空,所以说「微尘容虚空」。肆.结语「大厦千间,夜眠不过八尺。」外在的虚空世界,一个人穷其一生,所能到达的,只不过如微尘般而已。所以对于心外的空间不必去争执、占取,重要的是,必须去体会心内的空间。佛经上说「心包太虚,量周沙界」,就是告诉我们,心内的空间比心外的空间更大,俗谓「宰相肚里能撑船」,一个人心内的空间之大,可容纳三千大千世界。我们如果能把自己心内的空间扩大,就能够如大海容纳百川,不捐细流;泰山承受土壤,不辞寸土。心内有了宽阔的空间,就能包容宇宙虚空,就可以任性逍遥,随遇而安。要获得心内的空间,佛教有许多经典都能提供我们正确的方法与指示,譬如《维摩诘经》中的「不二法门」,就能开展我们心内的世界;《华严经》中重重无尽的「华藏世界」,就能扩大我们心内的空间。所以,一个人如果能够把握自己心内的空间,也就可以同样获得心外的空间。‘劫’是梵文劫簸(kalpa)的音译,它在印度,并不是佛教创造的名词,乃是古印度用来计算时间单位的通称,可以算作长时间,也可以算作短时间,长可长到无尽长,短也可以短到一刹那。(注七)不过,通常所称的劫,是指我们这个娑婆世界的长时代而言。佛经中所说的劫,分为三等:第一、小劫:依我们地球的人寿计算,从人类八万四千岁的长寿,每一百年减短一岁,减至人类的寿命仅有十岁时,称为减劫;再从十岁,每一百年增加一岁,又增加到人寿八万四千岁,称为增劫。如此一减一增的时间过程,总称为一小劫。第二、中劫:经过二十个小劫,称为一个中劫。因为,据佛典中说,我们所处的地球,共分‘成、住、坏、空’的四大阶段,每一阶段的时间过程,均为二十个小劫,在这四大阶段中,唯有‘住’的阶段,可以供人类生存。初‘成’的阶段是由气体而液体。再由液体而凝固,所以不堪人类的生活。到了‘坏’的阶段,正在剧烈的破坏之中,也不适合人类的生存;据说是经过四十九次大火灾,七次大水灾,一次大风灾之后,地球便归消失。坏劫终了,‘空’劫开始,在空无一物中再经过二十小劫,另一新的地球便又逐渐形成,进入另一期的‘成’的阶段。佛教把这成、住、坏、空的四大阶段,称为四个中劫,分别称为成劫、住劫、坏劫、空劫。第三、大劫:经过成、住、坏、空的四个中劫,便是一个大劫;换句话说,地球世界的一生一灭,便是一个大劫。然而,坏劫中的每一次大火灾,可从无间地狱,一直烧到色界的初禅天;每一次大水灾,可从无间地狱,一直淹到色界的二禅天;最后一次大风灾,可从无间地狱一直吹到色界的三禅天。也就是说,每一次大劫的范围,除了色界的第四禅天及无色界的四空天,三界之内的动植飞潜,一切万物都是在劫难逃。不过,不用悲哀,当坏劫来临,此界的众生,或者已转生他界,或者已直升第四禅天,不会有一个众生没有安身之处。佛经上所称的劫,如不标明中劫或小劫,通常是指大劫而言。在三界的众生,未了生死之前,最短的寿命短到即生即死,最长的寿命是修四空定的无色界众生,最长的有想无想天寿命长到八万四千大劫,他们的生命,相当于地球的八万四千次生灭的过程,所以在他们自以为已经是不生不死,其实,八万四千大劫终了,仍然要接受生死,在佛眼看来,八万四千大劫,也仅刹那之间的时光而已,唯有修持解脱道,空去了‘我’,才入涅盘——不生不死的境界。唯有再进一步空去了‘法’,才能称为菩萨,自己解脱生死仍不住于涅盘,随类应化众生,走向成佛之道。大家也许要问:我们的地球还有多少长的寿命呢?这个嘛!可有一个比喻,如果地球的‘住’劫寿命是一百岁的话,那末,如今的地球,尚在四十五岁的阶段,住劫共有二十小劫,目前是在第九小劫的减劫时期,所以,请大家安心地生活下去,不用担心耶教所说的‘地球末日到了’。不过,在每小劫的减劫减到十岁的寿命之前,也有疫疠、饥荒、刀兵的三灾降临人间,由于减劫人心的日益堕落,自作自受,可是,这三种小灾是局部性与暂时性的,人类虽将死亡惨重,但不会消灭。相反的,倒有一个好消息报告大家:在此以后的十个半小劫之中,尚有九百九十六位佛陀,将在我们的地球世界成佛,今后第一位来此成佛的,就是弥勒佛,所以佛教称弥勒为‘当来下生弥勒尊佛’。弥勒下生地球成佛,是在第十小劫的增劫人寿八万岁时,大约距离现在是五十六亿年(以千万为亿计算)。(注八)至于人寿的增减,乃至增长到八万四千岁,我们不妨信为事实,因为大小乘经中,都有如此的记载,并说‘其寿减至十岁时人,女生五月便行嫁;是时世间酥油、石蜜、黑蜜诸甘味,不复闻名’。又说:‘八万岁时人,女五百岁始行出嫁;时此大地坦然平整,无有沟坑丘墟荆棘,亦无蚊虻蛇蚖毒虫,瓦石沙砾变成琉璃;人民炽盛,五谷平贱,丰乐无极。’(长阿含经卷六)注七:劫与三世劫的千佛。时间参看佛祖统纪卷三○(大正藏四九册二九七~三○二页)。注八:阿僧祇为华严经中百二十四个大数的第105个。若以万万为亿,万亿为兆,则一阿僧祇相等于一千万万万万万万万万兆,又各为无央数。第一篇·时间(剎那不算短劫波不算长)1前言晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说:「盛年不重来,一日难再晨;及时宜自勉,岁月不待人。」说明人自出生到这个世间上来,就在时间的不断推移中走过生命的历程。所以,人活着,便离不开时间的关系。时间本是一大长流,实在无法给予分割,但是为了方便人的先后和始终的观念,不得不从相续的时间之流中,将它区分为若干个单位。人类普通计算时间,最短的是「一剎那」。从一剎那往上推是「一须臾」。不过,多少一剎那才是一须臾,这是没有办法计算的。现在世界所通行习用的是六十忽为一秒,六十秒为一分,十五分为一刻,四刻为一小时,二十四小时为一日,约三十日为一月,约三百六十五日为十二月为一年,百年为一世纪。在佛教的经典中,说到时间则有「剎那」和「劫」的不同,剎那是表示极短的时间,劫是代表极长的时间。不管是极短、极长的时间,都是迁流不住而且无始无终的。通常说过去、现在、未来三世循环不已,而在三世的时间流中,它是剎那剎那相继不断,如同我们的心念生灭不已,从剎那相续中,累积成一世又一世的生死轮回,乃至一劫又一劫的器界成坏。所以,说小时量的单位为剎那,这是便于体察心念的生灭;说大时量的单位为大劫,这是便于说明物界成坏的相续。2何谓剎那「剎那」是由梵语的Ksana音译而来,意译为「须臾」、「念顷」,也就是一个心念起动之间的意思。在佛教里,剎那是最短暂的时间单位,以现在的时间计算,大约等于七十五分之一秒。所谓「少壮一弹指,六十三剎那」,可见剎那的短暂。在《仁王护国经.观空品》说:一念中有九十剎那,一剎那中有九百生灭。具体一点说,一分钟内有四千五百个剎那,四十万五千个念头,可见心念生灭的迅速。《摩诃僧祇律》卷十七说:二十念为一瞬,二十瞬为一弹指,二十弹指为一罗豫,二十罗豫为一须臾,三十须臾为一昼夜。一念大约是现在的零点零一八秒。在《大毗婆沙论》卷一三六说,一昼夜有六四八○○○○剎那。《往生论注》卷上说,六十剎那为一念;一剎那有一百零一生灭。《大智度论》卷三十说,六十念为一弹指。经论虽然有种种不同的说法,总之,剎那表示极为迅速的时间。剎那是依心识生灭计算,认真说来,剎那的真量,除了佛陀之外,没有人能够尽知,因为能知的心念粗细悬殊,所知的时量也就千差万别了。今再以《俱舍论》卷十二的说明如下:剎那(0.013秒)一百二十剎那为一怛剎那(1.6秒)六十怛剎那为一腊缚(1分又36秒)三十腊缚为一牟呼栗多(一须臾,48分)三十牟呼栗多为一昼夜(三十须臾)依照这样的推算,则一昼夜与《毗婆沙论》的6480000剎那为一昼夜的计算是相同的。因为这样才便于常人及学者的运用,若要精细的计算,除了佛陀之外,不是一般人的心量所能觉察思辨的了。3剎那的启示佛经上说,一切有情无情,莫不有剎那剎那生住异灭的无常。也就是说,宇宙万有,剎那之间已经历生住异灭;乃至世界的成住坏空,都是剎那剎那的渐变,累积成一期的突变。甚至过去、现在、未来三世的时间,也是由无数的剎那所累积而成,我们说到「现在」,现在剎那已成「过去」,说到「未来」,未来剎那已成现在。所以阿难的「一见不再见」,禅宗的「婴儿垂发白如丝」,庄子的「交臂非故」,这些都是对剎那无常所作的最佳脚注。过去有人认为佛教谈「三世」,觉得遥不可及。其实,佛教虽然在时间上讲过去、现在、未来,但是,却重视现世生活的安乐与福祉。佛教不只重视现世生活,甚至重视当下一念,所谓「明心见性」,要明白自己的心,先要能掌握自己的每一念。如禅宗所说:「好好看住自己的每一个念头,一刻也不能任其放逸!」能够时时刻刻、明明白白的清楚自己的心,让每一念都清净、明了,自能突破生死的樊篱。所以,从佛教对剎那一念的重视,可以知道佛教是最重视实际,最能与现实人生息息相关的宗教。4.何谓劫「劫」,梵语kalpa,音译为劫波、劫簸,意译为长时、大时。原本是古代印度极大时限的时间单位,而佛教发源于印度,因此相沿成为佛教计算时间的最大单位。劫分小劫、中劫、大劫三种。1.小劫:根据佛经记载:从人寿十岁算起,每过一百年增加一岁,加到八万岁;然后再从八万岁,每隔一百年减一岁,减到十岁,叫做一小劫。2.中劫:二十个小劫为一个中劫。3.大劫:四个中劫为一个大劫。四个中劫分别是:成劫(世界生长期)、住劫(世界壮盛期)、坏劫(世界老死期)、空劫(世界灭无期)。如此成、住、坏、空四个中劫相续循环一次为一大劫。在佛教的时空观中,以劫为基础,来说明世界生成与毁灭的过程,而一个世界从成立到毁灭,其过程必经历成、住、坏、空四个时期,称为四劫。随着四劫不断递嬗更迭,世界便随之一次又一次,无穷无尽地成了又坏,坏了又成。一、成劫成劫是指山河、大地、草木的器世间,以及一切有情众生的众生世间的成立时期。根据《起世经》说,世界的形成,首先是由于众生业缘的风刮起,在虚空中形成盘状的大气层,此大气层厚一百六十万由旬(约三千二百万里),周长无数,坚固无比,即使大力士以神器也无法击破摧毁,此即为风轮。接着在大气层上空中心,由风所集,逐渐成云,凝聚成雨,下降于气层之上,形成厚八十万由旬(约一千六百万里),直径十二万三千四百五十由旬(约二百四十六万九千里)的水层,此水由于业力的缘故,不往外溢,周围并有风为墙,维持住水层,此即水轮。水轮的表面,由于众生的业风,逐渐形成乳状的表膜,其中七分之二为黄金层,七分之五为水层,此即为金轮。在金轮上生出须弥山、七金山、四大洲等诸海山洲,这是四天王天、忉利天、人类、傍生等各界众生的居处。其次成立夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天等四天,此称空居天。再从空居天到无间地狱,有情众生由此次第降生,此时期就称为成劫。二、住劫住劫是指器世间和众生世间安稳存住的时期,其间凡二十中劫。根据佛经上说,我们现在正是住劫,在住劫又有减劫和增劫的分别。所谓减劫就是人类的寿命从八万岁,每经过一百年减少一岁,一直减到十岁,所需要的时间。增劫就是人类的寿命从十岁,每经过一百年增加一岁,一直增加到八万岁,所需要的时间。一个增劫,一个减劫,合称为一个中劫。中劫中定有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生,称为三小灾。关于三灾出现的时限,有不同的说法。依《大毗婆沙论》卷一三四载,在各中劫中的减劫,人寿每减至十岁,三灾就出现。1.刀兵灾,是时人心瞋毒增上,相见便兴起强猛伤害的心,手所执者皆成利刃,各逞凶狂,互相残害,经七日七夜方止。2.疾疫灾,继刀兵灾后,非人吐毒,疾病流行,遇则命终,难可救疗,此时期的众生都不闻有医药之名,时间经过七月七日七夜方止。3.饥馑灾,疾疫灾后,天龙忿责,不降甘雨,由此饥馑,人多命终,经七年七月七日七夜方止。根据《立世阿毗昙论》说,若佛住世,正法住时,众生寿命暂住不减,随正法稍减,寿命渐减。三、坏劫住劫以后,就到坏劫。坏劫,是火、水、风三灾毁坏世界的时期。众生世间首先破坏,称为趣坏;其后,器世间亦随而破坏,称为界坏。也就是在此劫之初,地狱的有情命终之后,不复更生,此后,其余傍生、鬼趣及人、天等的众生也渐次坏灭,有情破坏后,世界出现七个太阳,燃烧成灾,如此经过七次的火灾,把色界初禅天以下的器世界烧坏,此时称为火灾劫,约需十二亿八千万年的时间。其中三亿四百万年之间,有情的生物先坏;然后一千六百万年之间,自然界再灭坏。火灾劫过后(即七次火灾),次起水灾,将第二禅天漂荡殆尽,称为水灾劫,大约需要一亿二千八百万年。如此经过七次的水灾,最后产生风灾,将第三禅天以下全部吹落,称为风劫,需要六十四大劫,十亿二千四百万年的时间。火灾劫、水灾劫、风灾劫合称大三灾。所谓火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅。坏劫之期,欲界悉皆坏尽,色界中,唯第四禅不为大三灾所坏。四、空劫空劫时,世界已坏灭,在欲、色二界之中,除四禅天尚存,其它则全入于长期的空虚之中,形成世界未成,万物未生时期的状态。空劫之后,又开始另一期的成、住、坏、空,也就是另一个世界又开始成立、持续、破坏。如此世界从成到住、住到坏、坏到空、空到成,各需要大约三亿二千万年,宇宙就在成住坏空的过程中,反复生灭,每一周期大约需时十二亿八千万年。5.劫的譬喻劫的时量悠长,非算数所能计量,是凡人的思想概念所难以理解,所以佛经中每以譬喻来形容。根据《大藏一览集》卷六所载,兹举以下五种譬喻形容之:1.草木喻:将大千世界的草木,尽皆寸斩为筹,每逢人间百年即取一筹,直到取尽此筹,是为一劫,名为「草木喻」。2.沙细喻:周边宽广四十里的殑伽河,内中装满如面的细纱,每逢人间百年则取一粒,直到取尽此沙,是为一劫,名为「沙细喻」。3.芥子喻:有一座城,四面宽高各百里,当中堆满芥子,每逢人间百年则取一粒,直到取尽此芥子,是为一劫,名为「芥子喻」。4.碎尘喻:将一化身佛所化的三千大千世界碎为微尘,每逢人间百年则取一尘,直到取尽此尘,是为一劫,名为「碎尘喻」。5.拂石喻:有一石广一由旬,厚半由旬,每经过兜率天一百年,即有一天人以六铢衣轻拂一遍,直到拂尽此石,是为一劫,名为「拂石喻」。此外,佛经中常以「阿僧祇劫」来表示长得难以计算的时间。其中又有大、中、小的差别,三个阿僧祇的大劫,称为三大阿僧祇劫,是菩萨积聚菩提资粮的时间。佛经说,佛陀的修行过程是「三祇修福慧,百劫修相好」,也就是为了度众而经过三大阿僧祇劫的修持,不仅广植无量福慧,并且为自己成佛之身感得三十二种相好,所以说成佛要经过三大阿僧祇劫。另外,佛经称过去的住劫为庄严劫,现在的住劫为贤劫,未来的住劫为星宿劫,各劫中各有千佛出世,称为三劫三千佛。第二篇·空间(须弥纳芥子微尘容虚空)壹.前言每个人都有自己的生活空间,包括心外的空间与心内的空间。心外的空间是指我们生存的外在环境,譬如我们居住的房舍、活动的场所,甚至于宇宙自然界等,都是我们心外的空间。其中尤以「家」是我们最直接、最密切的生活空间,当一个人经过了白天的辛苦工作,到了晚上,总希望回到温暖的家,以养息疲惫的身心;即使一只小鸟,飞过千山万水,也要回到窝巢里栖止。不论「家」也好,「窝」也好,这就是生活的「空间」。一个人如果不能把生活的空间安排妥当,就无法过着舒适的生活。根据历史记载,有不少的战争,起因都是为了争夺土地,这就是「空间的争夺」,空间对于人类的重要,由此可见一斑。然而,一个人平常活动的心外世界,不论是过去的君王诸侯或将相百官,他们的权势威力不论有多大,他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管科学文明已经发展至太空时代,美国人也已率先把人类送至月球,但是在这个宇宙虚空之中,除了月球之外,还有其它多如恒河沙数的星球,人类还不曾见闻过,更遑论登陆了。所以,一个人除了有心外的空间,更要有心内的空间,心内的空间就是心胸的开阔。在佛法中说,我们的「法身自性」是「横遍十方,竖穷三际」,因为法身慧命大而无外,小而无内,无处不遍,无所不在;我们的真心本性是不生不死,是永恒如一。所以,佛教的时空观认为,时间是竖穷三际,贯通过去、现在、未来三世,是无始无终的;空间则是横遍十方,横:此方世界、他方世界、十方世界,是无量无边、无穷无尽的,这就是我们心内的空间。一个人能体会心内的空间,便能了解「微尘不算小,虚空不算大」的道理,便能领略「须弥纳芥子,微尘容虚空」的奥妙了。贰.须弥纳芥子「须弥」,由须弥山转借而来,喻指极大的空量。佛教的宇宙观主张:宇宙是由无数个世界所构成,须弥山是耸立于一小世界中央的高山。据《立世阿毗昙论.数量品》卷二记载:「须弥山周遭为须弥海所围绕,高为八万由旬,深入水面下八万由旬,基底呈四方形,周围有三十二万由旬,继之为八山,山与山之间,隔着七海……」由此转喻为极大的意思。「芥子」,原是芥菜的种子,颜色有白、黄、赤、青、黑之分。因为它的体积微小,因此借以比喻为极小之物。《北本涅槃经》卷二说:「佛出世之难得,犹如芥子投针锋。」因为芥子与针锋均为极微小之物,因此以「芥子投针锋」来比喻极为难得的事。《金光明最胜王经》卷七,将芥子与菖蒲、沉香等,共列为三十二味香药之一。又,《大日经义释》卷七说,芥子性辛辣异常,多用于降伏障难的修法。因此,密教中,将白芥子置于火中燃烧,作为退除恶魔、烦恼,及加持祈祷之用。「须弥纳芥子」一语,禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解,而达于大彻大悟、融通无碍的境界。《维摩诘所说经.不思议品》说:「唯应度者,乃见须弥入芥子中,是名住不思议解脱法门。」在华严宗,则用来表示华严境界中不可思议的「法界之显露」,意思是说法界的体性广大不可思议,无所不包而大小无碍;因此即使以须弥山放入一芥子中,须弥山不缩小,而芥子也不膨胀。这种「大小无碍」的思想,是佛教所特有的思想。过去有座寺院,挂了一幅对联,对联上写着「须弥藏芥子,芥子纳须弥」。有位读书人看了对联,百思不解,问道:「须弥山那么大,藏一粒芥子是没有问题,可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢?未免言过其实了!」寺院的知客师于是反问道:「你是读书人,想必听过『读破万卷书,下笔如有神』这两句话吧!现在就请你把一本书放进肚子里!」「一本书怎么能放进肚子里呢?」「万卷书都能读进去,为什么一本书就放不进去呢?」书生闻言大悟,原来空量的大小是可以兼容的。华严哲学一乘十玄门中的因陀罗网境界门,是借着覆盖于帝释天的因陀罗宫殿上的网目,每一个网目上结有一颗明珠,无数的明珠彼此光光相涉,相入相即;每一颗明珠含摄一切珠玉的光芒,一微尘可以容纳一切佛剎,来说明大小无碍。譬如我们小小的眼球有数万个眼细胞,一张小小的计算机磁盘片,可以储藏无数的资料,都是芥子纳须弥的证明。这也都是在说明,我们不应该把事和理二分,而是要把事相和义理融会贯通,这便是觉悟之后对空间的客观性和超越性的认识。参.微尘容虚空「微尘」是眼根所取最微细的色量,诸经论中每以「微尘」比喻量的极小。在小乘佛教如萨婆多部认为,构成宇宙最基本最细微的元素叫做「极微」,也就是物质分析到极小不可分的单位,称为「极微」,又称为「微尘」。《大毗婆沙论》卷一三二记载:极微虽然没有长短方圆等形状,也没有青黄红白等色彩,不是肉眼所能看得见的,但是极微确实为一实质存在的色法,一切物质均为极微所组成,因此极微在虚空中占有一定的方位空间。《俱舍论》卷十二说:以一极微为中心,集合上下及四方等六方的极微而成一团,称为「微尘」。合七极微为一微尘,合七微尘为一金尘,合七金尘为一水尘,合七水尘为一兔毛尘,合七兔毛尘为一羊毛尘,合七羊毛尘为一牛毛尘,合七牛毛尘为一隙游尘量。这个隙游尘飞散在空中,就是我们肉眼所见到的色尘。其逐次增加的数目,表列如次:微尘:七个极微金尘:四十九个极微水尘:三百四十三个极微兔毛尘:二千四百零一个极微羊毛尘:一万六千八百零七个极微牛毛尘:十一万七千六百四十九个极微隙游尘:八十二万三千五百四十三个极微以八十二万三千五百四十三个极微,成为一个隙游尘。如此,则极微的渺小,实在令人惊叹。又极微集合形成物质之时,至少必须具足地、水、火、风的四大,以及色、香、味、触的四尘,才能形成。「虚空」,依《大乘义章》卷二说:「虚无形质,空无有碍,故曰虚空。」《宗镜录》卷六举出虚空十义:1.无障碍义:虚空虽然遍一切处,但是绝不障碍任何一个色法。因此《大毗婆沙论》说:「虚空无障无碍,色行于中,周遍增长。」2.周遍之义:虚空遍满一切,无所不至。3.平等之义:虚空无有简择,于一切平等。4.广大之义:虚空广大,无垠无际。5.无形相义:虚空无有形状相貌。6.清净之义:虚空恒常清净,无有垢染尘累。7.不动之义:虚空恒常寂止,离一切生灭成坏之相。8.有空之义:把一切有限量的事理彻底否定、消灭。9.空空之义:彻底否定一切自性和摧毁一切空执。10.无得之义:虚空不可取得,不可把捉。在一般人的观念里,微尘是极其渺小的质量;相对的,虚空是广大无边,是不可测知的空量,两者是不能互相比拟的。但是,若以佛法的观点来看,微尘不算小,虚空不算大。因为佛说一微尘中有无数剎(一剎即为亿万太阳系),无数剎中有无数佛,一一佛身各毛孔中有无数剎,剎中佛身,佛身毛孔,毛孔中剎,重重无尽,这样看来,极小的极微又不知大于太阳系多少倍了。由此可知,一般人所知的空量,都是此世界有情的幻相,因为有情界各有各的不同空量。譬如从中国到日本,相隔数千里,即使坐喷射客机,也需要若干时间;西方极乐世界,离此十万亿佛土,一念之中,即可往生。因此可知,空量的距离,近不在眼前,远亦不在天边。如果我们能从上述的义理了达事相,从一粒微尘中,可以看到三千大千世界,这粒微尘就是一个虚空,所以说「微尘容虚空」。肆.结语「大厦千间,夜眠不过八尺。」外在的虚空世界,一个人穷其一生,所能到达的,只不过如微尘般而已。所以对于心外的空间不必去争执、占取,重要的是,必须去体会心内的空间。佛经上说「心包太虚,量周沙界」,就是告诉我们,心内的空间比心外的空间更大,俗谓「宰相肚里能撑船」,一个人心内的空间之大,可容纳三千大千世界。我们如果能把自己心内的空间扩大,就能够如大海容纳百川,不捐细流;泰山承受土壤,不辞寸土。心内有了宽阔的空间,就能包容宇宙虚空,就可以任性逍遥,随遇而安。要获得心内的空间,佛教有许多经典都能提供我们正确的方法与指示,譬如《维摩诘经》中的「不二法门」,就能开展我们心内的世界;《华严经》中重重无尽的「华藏世界」,就能扩大我们心内的空间。所以,一个人如果能够把握自己心内的空间,也就可以同样获得心外的空间。‘劫’是梵文劫簸(kalpa)的音译,它在印度,并不是佛教创造的名词,乃是古印度用来计算时间单位的通称,可以算作长时间,也可以算作短时间,长可长到无尽长,短也可以短到一刹那。(注七)不过,通常所称的劫,是指我们这个娑婆世界的长时代而言。佛经中所说的劫,分为三等:第一、小劫:依我们地球的人寿计算,从人类八万四千岁的长寿,每一百年减短一岁,减至人类的寿命仅有十岁时,称为减劫;再从十岁,每一百年增加一岁,又增加到人寿八万四千岁,称为增劫。如此一减一增的时间过程,总称为一小劫。第二、中劫:经过二十个小劫,称为一个中劫。因为,据佛典中说,我们所处的地球,共分‘成、住、坏、空’的四大阶段,每一阶段的时间过程,均为二十个小劫,在这四大阶段中,唯有‘住’的阶段,可以供人类生存。初‘成’的阶段是由气体而液体。再由液体而凝固,所以不堪人类的生活。到了‘坏’的阶段,正在剧烈的破坏之中,也不适合人类的生存;据说是经过四十九次大火灾,七次大水灾,一次大风灾之后,地球便归消失。坏劫终了,‘空’劫开始,在空无一物中再经过二十小劫,另一新的地球便又逐渐形成,进入另一期的‘成’的阶段。佛教把这成、住、坏、空的四大阶段,称为四个中劫,分别称为成劫、住劫、坏劫、空劫。第三、大劫:经过成、住、坏、空的四个中劫,便是一个大劫;换句话说,地球世界的一生一灭,便是一个大劫。然而,坏劫中的每一次大火灾,可从无间地狱,一直烧到色界的初禅天;每一次大水灾,可从无间地狱,一直淹到色界的二禅天;最后一次大风灾,可从无间地狱一直吹到色界的三禅天。也就是说,每一次大劫的范围,除了色界的第四禅天及无色界的四空天,三界之内的动植飞潜,一切万物都是在劫难逃。不过,不用悲哀,当坏劫来临,此界的众生,或者已转生他界,或者已直升第四禅天,不会有一个众生没有安身之处。佛经上所称的劫,如不标明中劫或小劫,通常是指大劫而言。在三界的众生,未了生死之前,最短的寿命短到即生即死,最长的寿命是修四空定的无色界众生,最长的有想无想天寿命长到八万四千大劫,他们的生命,相当于地球的八万四千次生灭的过程,所以在他们自以为已经是不生不死,其实,八万四千大劫终了,仍然要接受生死,在佛眼看来,八万四千大劫,也仅刹那之间的时光而已,唯有修持解脱道,空去了‘我’,才入涅盘——不生不死的境界。唯有再进一步空去了‘法’,才能称为菩萨,自己解脱生死仍不住于涅盘,随类应化众生,走向成佛之道。大家也许要问:我们的地球还有多少长的寿命呢?这个嘛!可有一个比喻,如果地球的‘住’劫寿命是一百岁的话,那末,如今的地球,尚在四十五岁的阶段,住劫共有二十小劫,目前是在第九小劫的减劫时期,所以,请大家安心地生活下去,不用担心耶教所说的‘地球末日到了’。不过,在每小劫的减劫减到十岁的寿命之前,也有疫疠、饥荒、刀兵的三灾降临人间,由于减劫人心的日益堕落,自作自受,可是,这三种小灾是局部性与暂时性的,人类虽将死亡惨重,但不会消灭。相反的,倒有一个好消息报告大家:在此以后的十个半小劫之中,尚有九百九十六位佛陀,将在我们的地球世界成佛,今后第一位来此成佛的,就是弥勒佛,所以佛教称弥勒为‘当来下生弥勒尊佛’。弥勒下生地球成佛,是在第十小劫的增劫人寿八万岁时,大约距离现在是五十六亿年(以千万为亿计算)。(注八)至于人寿的增减,乃至增长到八万四千岁,我们不妨信为事实,因为大小乘经中,都有如此的记载,并说‘其寿减至十岁时人,女生五月便行嫁;是时世间酥油、石蜜、黑蜜诸甘味,不复闻名’。又说:‘八万岁时人,女五百岁始行出嫁;时此大地坦然平整,无有沟坑丘墟荆棘,亦无蚊虻蛇蚖毒虫,瓦石沙砾变成琉璃;人民炽盛,五谷平贱,丰乐无极。’(长阿含经卷六)注七:劫与三世劫的千佛。时间参看佛祖统纪卷三○(大正藏四九册二九七~三○二页)。注八:阿僧祇为华严经中百二十四个大数的第105个。若以万万为亿,万亿为兆,则一阿僧祇相等于一千万万万万万万万万兆,又各为无央数。
往往一个好的念头出来的时候,坏的念头也会出来跟你谈判。当你想学佛的时候,会想学那个干吗?那是老迷信,现在是科学时代了,脑子里就会有另外一个念头。你想吃素了,哪怕看了很多的资料说吃素很好,还是要吃荤的,连很多医生都是这样。念佛的时候就会有另外一个念头上来对你冷嘲热讽,这都是内心世界的。外在社会更多,你一个人想吃素了,会有十个人来劝,你吃素干吗?你要戒烟了呢,本来没有什么的,别人都还劝,男人不抽烟像什么男人,稀奇古怪的东西都会有,它会来。所以我们要有理智,要有决心,没有决心的话,外在也有人会说服你,内在也会有另外一种声音会说服你。所以皈依了叫近侍男,近侍女,常常亲近善知识,常常亲近道场,常常亲近法,这叫优婆塞、优婆夷。我们每个人都应该要有这种动力学佛,这样才会进步不退转。不退转,你进了一步,然后就有相等量的业障会现前。就像有一缕阳光当照进这个空间的时候,会发现这一缕阳光里面有许多灰尘,对不对?不照进来不知道,一照进来才知有灰尘。当你的功德增加的时候,你的业障也会现出来,八识田的业障也会现出来,很奇怪的。学佛是一个体系,是一个很大的体系,会有不同的境界,所以不能远离善知识的教导。因为善知识经历过这些,他能给大家一个正确的指导,对佛经的解读领悟得更加贴切,接近佛的真实意义,在修行的道路上可以给予很多的指导。往往一个好的念头出来的时候,坏的念头也会出来跟你谈判。当你想学佛的时候,会想学那个干吗?那是老迷信,现在是科学时代了,脑子里就会有另外一个念头。你想吃素了,哪怕看了很多的资料说吃素很好,还是要吃荤的,连很多医生都是这样。念佛的时候就会有另外一个念头上来对你冷嘲热讽,这都是内心世界的。外在社会更多,你一个人想吃素了,会有十个人来劝,你吃素干吗?你要戒烟了呢,本来没有什么的,别人都还劝,男人不抽烟像什么男人,稀奇古怪的东西都会有,它会来。所以我们要有理智,要有决心,没有决心的话,外在也有人会说服你,内在也会有另外一种声音会说服你。所以皈依了叫近侍男,近侍女,常常亲近善知识,常常亲近道场,常常亲近法,这叫优婆塞、优婆夷。我们每个人都应该要有这种动力学佛,这样才会进步不退转。不退转,你进了一步,然后就有相等量的业障会现前。就像有一缕阳光当照进这个空间的时候,会发现这一缕阳光里面有许多灰尘,对不对?不照进来不知道,一照进来才知有灰尘。当你的功德增加的时候,你的业障也会现出来,八识田的业障也会现出来,很奇怪的。学佛是一个体系,是一个很大的体系,会有不同的境界,所以不能远离善知识的教导。因为善知识经历过这些,他能给大家一个正确的指导,对佛经的解读领悟得更加贴切,接近佛的真实意义,在修行的道路上可以给予很多的指导。
心理学家说:“我们一定要了解别人的立场,人与人之间会冲突、会不愉快、会争执,是因为我们没有站在对方的立场。”如果你站在对方的立场,也站在自己的立场想想,立场交换,就不会那么烦恼了。立场不同看法就不同,作风也不同。所以,奉劝各位学佛以后,不要攻击别人,不要伤害众生。要站在别人的立场替别人着想。今天他之所以如此,一定有他的道理。“能容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。”简单地说,一般人没有雅量去容纳别人。你的看法跟我不同,你就是我的敌人。我就想尽办法把你打倒,想尽办法无中生有的毁谤,制造是非,人就是这么可怜。你能包容看法不同的人,你就是伟大的人。人常常犯一个逻辑学上的错误,严重的错误,常常瞧不起别人,常常说:“你很差!”这意味着我比你伟大。既然这个伟大是从比较得来的,就非绝对的。所谓“人外有人”,因此说我比你伟大,其实就表示还有人比我更伟大。常常自夸伟大的人,就不是最伟大的,因为和人相比,一定有人比自己还伟大。因此我们要常常谦虚地说:“你们都比我更伟大。”要这样常常看别人的优点、称赞别人的伟大才对。不管你是王公贵族,还是贩夫走卒,你是替人家洗盘子也好,扫厕所也好。在这个宇宙,一草一木、一花一石都有其生存空间。我们要尊重别人,要容纳别人。你看他很坏,他看你很烂啊,你自己也好不到那里去。在这世界上,没有几个人是圣人,所以我们不要在意别人的批评、攻击和伤害,太在意了我们会受不了的。我们也不必烦恼别人的是非、好坏、对错,因果自然会有评断。心理学家说:“我们一定要了解别人的立场,人与人之间会冲突、会不愉快、会争执,是因为我们没有站在对方的立场。”如果你站在对方的立场,也站在自己的立场想想,立场交换,就不会那么烦恼了。立场不同看法就不同,作风也不同。所以,奉劝各位学佛以后,不要攻击别人,不要伤害众生。要站在别人的立场替别人着想。今天他之所以如此,一定有他的道理。“能容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。”简单地说,一般人没有雅量去容纳别人。你的看法跟我不同,你就是我的敌人。我就想尽办法把你打倒,想尽办法无中生有的毁谤,制造是非,人就是这么可怜。你能包容看法不同的人,你就是伟大的人。人常常犯一个逻辑学上的错误,严重的错误,常常瞧不起别人,常常说:“你很差!”这意味着我比你伟大。既然这个伟大是从比较得来的,就非绝对的。所谓“人外有人”,因此说我比你伟大,其实就表示还有人比我更伟大。常常自夸伟大的人,就不是最伟大的,因为和人相比,一定有人比自己还伟大。因此我们要常常谦虚地说:“你们都比我更伟大。”要这样常常看别人的优点、称赞别人的伟大才对。不管你是王公贵族,还是贩夫走卒,你是替人家洗盘子也好,扫厕所也好。在这个宇宙,一草一木、一花一石都有其生存空间。我们要尊重别人,要容纳别人。你看他很坏,他看你很烂啊,你自己也好不到那里去。在这世界上,没有几个人是圣人,所以我们不要在意别人的批评、攻击和伤害,太在意了我们会受不了的。我们也不必烦恼别人的是非、好坏、对错,因果自然会有评断。
修是修正,行是行为,行为在佛法里面讲有三大类,起心动念是意业的行为,业是活动,就是你思想、念头的行为;第二类,言语,言语是口业的行为;第三种是身体,身体动作是身业的行为。行为里面有善、有恶、有无记,无记就是说不上善恶,我们喝一杯茶,我们吃一餐饭,说不出善恶,我们利益众生的这是善,损害众生的这是恶。这些业因不能小看,后头有果报,从起心动念起,它都有果报。我们修的标准,如何把行为修正过来,纯净纯善。从哪里修?要从心地上下功夫,没有恶念,这个重要,恶念断了,身口自然就正。所以佛教导我们,布施、供养里面,布施跟供养是一桩事情,为什么用两个名词?一桩事情里有差别,用恭敬心去布施就叫供养,很轻慢的心就叫布施。所以布施跟供养,一个是恭敬心,一个是没有恭敬心,没有恭敬心叫布施,有恭敬心都叫供养。同样干一桩事情,布施跟供养的功德可不一样,你就晓得恭敬心多重要。无论是世法、是出世法,头一个,世间圣贤人教我们,出世间佛菩萨教我们,头一桩大事就是学恭敬。你看世间法,譬如读《礼记》,《礼记》头一句「曲礼曰,毋不敬」,那个范围多大?没有一样不恭敬,对人、对事、对物。修行从哪里开始?就从这里开始。佛法里面,这叫出世间法,你看经忏佛事里面,拜忏的时候,头一句话是「一切恭敬」、「一心恭敬」,普贤菩萨教得更究竟,十大愿王里第一个「礼敬诸佛」。修是修正,行是行为,行为在佛法里面讲有三大类,起心动念是意业的行为,业是活动,就是你思想、念头的行为;第二类,言语,言语是口业的行为;第三种是身体,身体动作是身业的行为。行为里面有善、有恶、有无记,无记就是说不上善恶,我们喝一杯茶,我们吃一餐饭,说不出善恶,我们利益众生的这是善,损害众生的这是恶。这些业因不能小看,后头有果报,从起心动念起,它都有果报。我们修的标准,如何把行为修正过来,纯净纯善。从哪里修?要从心地上下功夫,没有恶念,这个重要,恶念断了,身口自然就正。所以佛教导我们,布施、供养里面,布施跟供养是一桩事情,为什么用两个名词?一桩事情里有差别,用恭敬心去布施就叫供养,很轻慢的心就叫布施。所以布施跟供养,一个是恭敬心,一个是没有恭敬心,没有恭敬心叫布施,有恭敬心都叫供养。同样干一桩事情,布施跟供养的功德可不一样,你就晓得恭敬心多重要。无论是世法、是出世法,头一个,世间圣贤人教我们,出世间佛菩萨教我们,头一桩大事就是学恭敬。你看世间法,譬如读《礼记》,《礼记》头一句「曲礼曰,毋不敬」,那个范围多大?没有一样不恭敬,对人、对事、对物。修行从哪里开始?就从这里开始。佛法里面,这叫出世间法,你看经忏佛事里面,拜忏的时候,头一句话是「一切恭敬」、「一心恭敬」,普贤菩萨教得更究竟,十大愿王里第一个「礼敬诸佛」。
保胎以绝欲为第一义。故保产心法,首戒交媾,妇一有孕之后,切戒交媾。所以昔人有孕,即另室,不与共寝,恐动欲念也。大抵三月以前犯之,则欲念起而子宫复开,多有漏下胎动诸患。三月以后犯之,则胞衣厚而难产。要知欲火伤胎,必致污浊凝积。且儿身白浊、痘毒、疮疾,医治难痊,俱因父母不慎也。此初受胎一大关系也。果识得受胎,与临产之关系,则凡有所生,自无堕胎及难产等患。而所生儿女咸皆资质庞厚,性情温良。即少痘疹等毒,又复长寿健康。人果预知此义,则必致身心安乐,子孙贤善,丕振家声,有益社会。所谓治病于未病之先,即含致治于未乱,保邦于未危种种胜益。保胎以绝欲为第一义。故保产心法,首戒交媾,妇一有孕之后,切戒交媾。所以昔人有孕,即另室,不与共寝,恐动欲念也。大抵三月以前犯之,则欲念起而子宫复开,多有漏下胎动诸患。三月以后犯之,则胞衣厚而难产。要知欲火伤胎,必致污浊凝积。且儿身白浊、痘毒、疮疾,医治难痊,俱因父母不慎也。此初受胎一大关系也。果识得受胎,与临产之关系,则凡有所生,自无堕胎及难产等患。而所生儿女咸皆资质庞厚,性情温良。即少痘疹等毒,又复长寿健康。人果预知此义,则必致身心安乐,子孙贤善,丕振家声,有益社会。所谓治病于未病之先,即含致治于未乱,保邦于未危种种胜益。
在这个世界上,任何事情都不可能一帆风顺,事事如意,总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候,我们该如何面对呢?“随缘自适,烦恼即逝”。其实,随缘是一种进取,是智者的行为,愚者的借口。何为随?随不是跟随,是顺其自然,不怨恨,不躁进,不过度,不强求;随不是随便,是把握机缘,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形;随是一种达观,是一种洒脱,是一份人生的成熟,一份人情的练达。在这个世界上,任何事情都不可能一帆风顺,事事如意,总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候,我们该如何面对呢?“随缘自适,烦恼即逝”。其实,随缘是一种进取,是智者的行为,愚者的借口。何为随?随不是跟随,是顺其自然,不怨恨,不躁进,不过度,不强求;随不是随便,是把握机缘,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形;随是一种达观,是一种洒脱,是一份人生的成熟,一份人情的练达。
最大的毛病是什么呢?就是愚痴和爱。人最大的毛病是什么呢?就是愚痴和这个爱。愚痴和爱,可以说是两个,又可以讲成一个。愚痴是一个,爱是一个;又愚痴,又有爱,这是分两个讲。若合上一个讲,就是痴爱;因为你这个无明,变成什么都不明白,就知道爱,一天到晚就想这个东西,想这个淫欲、想这个爱欲,啊!时时刻刻也放不下。你若能对研究佛法像这么样注意,时时刻刻也忘不了佛法,那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心,放在好佛法上,所以学佛法,学来学去,愈学愈觉得干燥无味,说:“我就这么多毛病,这个佛法都把我讲出来了,哎!真是不要学了,学佛法把我的毛病都要学没有了,这怎么可以呢?”这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想,迷理为咎,我现在可以说是痴爱为咎,痴爱的过错。因为你有痴爱,所以就生发出来遍迷,一切都迷了,什么都迷了。最初就是痴爱,你有了痴爱,什么都不明白,什么都不顾了,下地狱就下地狱,管那么多干什么!所以什么也都不管了。因为你这个痴爱为咎,一天到晚就想女人,女人就想男人,所以就发出一种虚妄的空性。化迷不息──这个迷就变化,由一个迷化出两个迷,两个迷又化出三个迷,总也不停止。聪明的人应该在这个地方著眼哪,这个把你真讲到骨头里去了,这个毛病都给你讲出来了!最大的毛病是什么呢?就是愚痴和爱。人最大的毛病是什么呢?就是愚痴和这个爱。愚痴和爱,可以说是两个,又可以讲成一个。愚痴是一个,爱是一个;又愚痴,又有爱,这是分两个讲。若合上一个讲,就是痴爱;因为你这个无明,变成什么都不明白,就知道爱,一天到晚就想这个东西,想这个淫欲、想这个爱欲,啊!时时刻刻也放不下。你若能对研究佛法像这么样注意,时时刻刻也忘不了佛法,那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心,放在好佛法上,所以学佛法,学来学去,愈学愈觉得干燥无味,说:“我就这么多毛病,这个佛法都把我讲出来了,哎!真是不要学了,学佛法把我的毛病都要学没有了,这怎么可以呢?”这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想,迷理为咎,我现在可以说是痴爱为咎,痴爱的过错。因为你有痴爱,所以就生发出来遍迷,一切都迷了,什么都迷了。最初就是痴爱,你有了痴爱,什么都不明白,什么都不顾了,下地狱就下地狱,管那么多干什么!所以什么也都不管了。因为你这个痴爱为咎,一天到晚就想女人,女人就想男人,所以就发出一种虚妄的空性。化迷不息──这个迷就变化,由一个迷化出两个迷,两个迷又化出三个迷,总也不停止。聪明的人应该在这个地方著眼哪,这个把你真讲到骨头里去了,这个毛病都给你讲出来了!
51岁的吴应德,湖南祁东县人。1988年,吴应德带着妻子和5岁的儿子吴兵生来到云南勐海县基建工地干活。1989年11月的一天,吴兵生跑到一家电子游戏机室看电子游戏后就没有回来。吴应德夫妇连忙喊工友们一起去找,但始终不见吴兵生的踪迹,吴应德夫妇伤心欲绝。他们曾经生过一个孩子,但在3岁时病亡,妻子已做了绝育手术,吴兵生是他们的命根子。时间一晃,又是6年。这6年里,吴应德靠勤劳和智慧赚了些钱。1995年春,吴应德对妻子说:“基建工地我不想承包了,我想去找兵兵。”夫妻俩合计好后,做了一个货担子,吴应德一个人当上了串街走村的卖货郎,踏上万里寻儿的路。在卖货时,每当看到与自己儿子差不多的孩子就看一看,问一问。一年中,他的足迹遍及勐海、景洪等地,然而依然没有丝毫的消息。1996年夏天,吴应德听一位老乡说,有些人贩子拐走孩子后,不是卖到云南,而是卖到与云南相邻的缅甸去了。于是吴应德决定出国找儿子,进入缅甸。又是一年,在异乡,水土不服,不幸染病,全靠华侨的照顾。1998年初春,他的病痊愈了,于是决定回国。辞别好心的华侨,准备乘车回国。乘车前,他到厕所去小便,发现一个蓝色布包,打开一看,里面有人民币1.7万元和少量的缅甸币。吴应德心想:丢了这么一大笔钱,失主一定急得要命。于是他便在厕所旁等失主。两个多小时后,一位中年人满面愁容来到厕所。吴应德忙迎上去问:“老哥有啥子事不开心呢?”那位中年人说:“两个多小时前,我在这里上厕所,听到外面喊有歹徒行凶抢劫,我慌慌张张提起裤子就走,车走了一个多小时,我才发现钱包不知在哪儿掉了,忙乘车回来找,也没找到。”吴应德一听忙问:“包中有多少钱?”答:“有1.7万多元。”吴应德心想,数目是对的,看来包可能是他的。于是来到了失主岩良成的家中。这时吴应德终于放下心来,从自己袋中拿出那个蓝色布包给岩良成。岩良成一眼就认了出来,打开一看,竟然分文不少,激动万分。岩良成感激不尽,在摆酒款待吴应德的同时,心想,天下难得有这样的好人,还款之恩不知何以为报。自己女儿12岁,不知他有没有儿子,如他有儿子与他结一门亲常来往。于是,便问吴应德儿子多大了。吴应德闻言,不觉掉下泪来,把儿子失踪,自己到处找儿子的事说了一遍。岩良成闻言,沉吟半晌,问道:“儿子走失时多大?”吴应德答道:“当时6岁。”岩良成听罢,喜形于色,忙对家人说了几句。不一会儿,一个年龄约十四五岁,穿一身学生服的少年走出来,岩良成说:“9年前,有位过路客人带这个孩子路过我这里,说他妻子亡故,他有3个儿子,因经济困难,想给儿子找个好人家。我收下后问孩子叫什么,他只知道姓吴。我送他到学校读书,现已读初三了。刚才听说您儿子走失,又觉得他与您相貌相仿,便叫他来让您认个仔细。”吴应德激动得热泪盈眶,说:“我儿子有个记号,他后脑有颗黑痣。”众人连忙拨开少年的衣领一看,果真有一颗黑痣。吴应德一见黑痣,忙把少年搂在怀里,连声叫着:“兵兵!兵兵!我是你亲爸爸呀。”两人紧紧相拥而泣。吴兵生也向吴应德讲起自己依稀记得“好心”叔叔背自己去买糖的经过。次日,吴应德起程回家,岩良成决定让兵兵随他回云南。岩良成说:“您有还款之德,难道我就是禽兽之人,没有还子之义?”吴应德寻子的感人经历一时传为佳话。51岁的吴应德,湖南祁东县人。1988年,吴应德带着妻子和5岁的儿子吴兵生来到云南勐海县基建工地干活。1989年11月的一天,吴兵生跑到一家电子游戏机室看电子游戏后就没有回来。吴应德夫妇连忙喊工友们一起去找,但始终不见吴兵生的踪迹,吴应德夫妇伤心欲绝。他们曾经生过一个孩子,但在3岁时病亡,妻子已做了绝育手术,吴兵生是他们的命根子。时间一晃,又是6年。这6年里,吴应德靠勤劳和智慧赚了些钱。1995年春,吴应德对妻子说:“基建工地我不想承包了,我想去找兵兵。”夫妻俩合计好后,做了一个货担子,吴应德一个人当上了串街走村的卖货郎,踏上万里寻儿的路。在卖货时,每当看到与自己儿子差不多的孩子就看一看,问一问。一年中,他的足迹遍及勐海、景洪等地,然而依然没有丝毫的消息。1996年夏天,吴应德听一位老乡说,有些人贩子拐走孩子后,不是卖到云南,而是卖到与云南相邻的缅甸去了。于是吴应德决定出国找儿子,进入缅甸。又是一年,在异乡,水土不服,不幸染病,全靠华侨的照顾。1998年初春,他的病痊愈了,于是决定回国。辞别好心的华侨,准备乘车回国。乘车前,他到厕所去小便,发现一个蓝色布包,打开一看,里面有人民币1.7万元和少量的缅甸币。吴应德心想:丢了这么一大笔钱,失主一定急得要命。于是他便在厕所旁等失主。两个多小时后,一位中年人满面愁容来到厕所。吴应德忙迎上去问:“老哥有啥子事不开心呢?”那位中年人说:“两个多小时前,我在这里上厕所,听到外面喊有歹徒行凶抢劫,我慌慌张张提起裤子就走,车走了一个多小时,我才发现钱包不知在哪儿掉了,忙乘车回来找,也没找到。”吴应德一听忙问:“包中有多少钱?”答:“有1.7万多元。”吴应德心想,数目是对的,看来包可能是他的。于是来到了失主岩良成的家中。这时吴应德终于放下心来,从自己袋中拿出那个蓝色布包给岩良成。岩良成一眼就认了出来,打开一看,竟然分文不少,激动万分。岩良成感激不尽,在摆酒款待吴应德的同时,心想,天下难得有这样的好人,还款之恩不知何以为报。自己女儿12岁,不知他有没有儿子,如他有儿子与他结一门亲常来往。于是,便问吴应德儿子多大了。吴应德闻言,不觉掉下泪来,把儿子失踪,自己到处找儿子的事说了一遍。岩良成闻言,沉吟半晌,问道:“儿子走失时多大?”吴应德答道:“当时6岁。”岩良成听罢,喜形于色,忙对家人说了几句。不一会儿,一个年龄约十四五岁,穿一身学生服的少年走出来,岩良成说:“9年前,有位过路客人带这个孩子路过我这里,说他妻子亡故,他有3个儿子,因经济困难,想给儿子找个好人家。我收下后问孩子叫什么,他只知道姓吴。我送他到学校读书,现已读初三了。刚才听说您儿子走失,又觉得他与您相貌相仿,便叫他来让您认个仔细。”吴应德激动得热泪盈眶,说:“我儿子有个记号,他后脑有颗黑痣。”众人连忙拨开少年的衣领一看,果真有一颗黑痣。吴应德一见黑痣,忙把少年搂在怀里,连声叫着:“兵兵!兵兵!我是你亲爸爸呀。”两人紧紧相拥而泣。吴兵生也向吴应德讲起自己依稀记得“好心”叔叔背自己去买糖的经过。次日,吴应德起程回家,岩良成决定让兵兵随他回云南。岩良成说:“您有还款之德,难道我就是禽兽之人,没有还子之义?”吴应德寻子的感人经历一时传为佳话。
问:在学佛的居士身上,如何辨别护法和附体?居士们常讲自己的“护法”如何如何,这对居士自己和其他修学佛法的人有什么危害?请师父谈谈清净心,如何下手修持?答:现在在海内外,可能在北方,东北这一块,这些附体的现象好象显得比较多一些。我们学佛一定要有正知正见,刚才我们谈“心”的问题,要认证我们有妙明本觉之心,这是我们的主人翁,我们用这个主人翁,一定让它灵明不昧,不要让它睡觉。佛法包括儒家都是显发这个灵明的真如觉性的,你在这里都不加以关注,你还去谈什么附体、护法。你有什么法可以护哇?所以招来这些附体的,你用好听的名称叫他护法,实际上就是附体的那些不好的东西:魑魅魍魉。这些如果你不认证他,你还以为它是很了不得的事情、很好的东西,而且反而还被反客为主,你这个主人翁还做了他的奴才,他叫你干嘛你就干什么,你可不是本末倒置吗?在这个身体当中你是主人翁啊,所以凡是附到你身上去的,可以说都是不对的、都是不好的,你一定要把他恭送出去,你在心理上就得要跟他划清这样的界线。他为什么会附到你的身体上来?肯定是你有所求的,是你招来的。解铃还需系铃人,你既然把他招来了,你一定要下定决心把他送走。如果他赖着不走怎么办?赖着不走你就跟他念“阿弥陀佛”,你念阿弥陀佛回向给他,希望他离开。那么如果你是修净土法门的,佛菩萨是会护念我们,加持我们,《观经》也讲,一个至心念佛的人,观音、势至会隐形保护我们,但是要注意:他绝对不会附体,会护念我们,加持我们,会在我们困难的时候,他会以善巧的不同的形态来帮助我们,绝对不会说在我们这个身体的“这间房间”里面出现了两个东西。你一个身体出现了两种力量,这实际上说白了就是精神分裂呀。原来我看一本西方的那个精神分裂的案例,以后写成一篇小说,就是《人格分裂的姑娘》。一个叫西碧尔的姑娘,由于她从小受到母亲的虐待,这种虐待可能就使她出现了一种变异的自我保护机制,这种保护机制使她就会有很多化身出来。这化身实际上从唯识学的角度来看,就是她内心的多生多劫的那个不同的身份,诶,这个种子有,它就转化,那个种子起现行对自己进行一个保护,她自己就把这个身体让出来了,另外一个化身就控制了她的身体了,就对她的母亲——她原来不敢反抗她母亲,她另外一个化身就敢跟她母亲对着干了。等她这个另外化身起来控制她身体的时候,她自己好像这段时间就失去记忆,化身控制她身体一段时间就交还给她,她就恍恍惚惚又回来了。她从小活到二十多岁的时候都像是在做梦,一段梦做了——又迷糊了,又做一段梦,这样过程度过的,最后实在没有办法就请教精神心理医生。精神心理医生就开始给她治疗,治疗很有意思,这个医生等她候诊的时候,观察坐在门口的西碧尔,他会辨别这是哪个西碧尔,每个化身都有它的年龄,都有它的名字,都有它不同的性格,它是变化成这个,所以要把这十六种这样的分裂的人格,要把它整合成一个全新的人格,他花了十多年的时间。所以这是一种变态,当然这可能是她自己变化出来的一个自我保护机制。但确实经典当中讲的有很多年老成魔的邪魅呀,这种魑魅魍魉啊,包括天魔呀,你只要有求贪神通的心啦,贪善巧的心啦,贪辩才的心啦,哎,由你一念贪心,他趁虚就附到你的身体上,而且他这个附体的还能给你显现种种神通,控制你的大脑,你认为他是圣人呢——还是菩萨呢。这个你不要老是讲自己“护法”如何,你这些都是迷惑颠倒啦,你谈你有“护法”,他也有“护法”,你就这一念哪,你传这个观念,都是自误误人哪,搞得很多居士都要去求“护法”,那些不好的东西都附到居士身上去了,以后你都是在败坏佛教形象。到时候有很多居士有“护法”,碰到什么事他不经过自己的思维,他都闭上眼睛去问所谓的护法,被人家控制,到时候你这一学,人家都以为你这佛教真的是迷信啦:败坏佛教形象啊。佛教是要把我们本有的智慧显发出来,我当下一念心“是心作佛,是心是佛”——“即心即佛”,我念佛的时候就是佛,就是佛的光明现前,你还去找什么其他的东西呀。心外求法都是邪的,我们一定要向内心去求,我们本具佛性,我们的心是这么尊严,你不向自己的本心去求,还去求外面的,你就是邪魔外道。至于说清净心的问题——如何下手修清净心,首先要认证一个事实,我们凡夫众生是没有清净心的,心绝对是生灭的、污染的、罪恶的。如果说真正有清净心的人只有一个,就是佛,佛才能够得上清净,等觉菩萨以来,他都有生相无明,都不能说究竟清净。但我们修行要趋向佛的心,要趋向清净,怎么趋向清净呢?就是念“南无阿弥陀佛”,这句阿弥陀佛是清净的摩尼宝珠,投到我们浊染的内心,能够转凡夫的浊染为佛心的清净。你念的越多,我们的心的念头就清净的更多一些,多多益善,每天至少一万声到三万声佛号,你心就比较得安静、清净一点。问:在学佛的居士身上,如何辨别护法和附体?居士们常讲自己的“护法”如何如何,这对居士自己和其他修学佛法的人有什么危害?请师父谈谈清净心,如何下手修持?答:现在在海内外,可能在北方,东北这一块,这些附体的现象好象显得比较多一些。我们学佛一定要有正知正见,刚才我们谈“心”的问题,要认证我们有妙明本觉之心,这是我们的主人翁,我们用这个主人翁,一定让它灵明不昧,不要让它睡觉。佛法包括儒家都是显发这个灵明的真如觉性的,你在这里都不加以关注,你还去谈什么附体、护法。你有什么法可以护哇?所以招来这些附体的,你用好听的名称叫他护法,实际上就是附体的那些不好的东西:魑魅魍魉。这些如果你不认证他,你还以为它是很了不得的事情、很好的东西,而且反而还被反客为主,你这个主人翁还做了他的奴才,他叫你干嘛你就干什么,你可不是本末倒置吗?在这个身体当中你是主人翁啊,所以凡是附到你身上去的,可以说都是不对的、都是不好的,你一定要把他恭送出去,你在心理上就得要跟他划清这样的界线。他为什么会附到你的身体上来?肯定是你有所求的,是你招来的。解铃还需系铃人,你既然把他招来了,你一定要下定决心把他送走。如果他赖着不走怎么办?赖着不走你就跟他念“阿弥陀佛”,你念阿弥陀佛回向给他,希望他离开。那么如果你是修净土法门的,佛菩萨是会护念我们,加持我们,《观经》也讲,一个至心念佛的人,观音、势至会隐形保护我们,但是要注意:他绝对不会附体,会护念我们,加持我们,会在我们困难的时候,他会以善巧的不同的形态来帮助我们,绝对不会说在我们这个身体的“这间房间”里面出现了两个东西。你一个身体出现了两种力量,这实际上说白了就是精神分裂呀。原来我看一本西方的那个精神分裂的案例,以后写成一篇小说,就是《人格分裂的姑娘》。一个叫西碧尔的姑娘,由于她从小受到母亲的虐待,这种虐待可能就使她出现了一种变异的自我保护机制,这种保护机制使她就会有很多化身出来。这化身实际上从唯识学的角度来看,就是她内心的多生多劫的那个不同的身份,诶,这个种子有,它就转化,那个种子起现行对自己进行一个保护,她自己就把这个身体让出来了,另外一个化身就控制了她的身体了,就对她的母亲——她原来不敢反抗她母亲,她另外一个化身就敢跟她母亲对着干了。等她这个另外化身起来控制她身体的时候,她自己好像这段时间就失去记忆,化身控制她身体一段时间就交还给她,她就恍恍惚惚又回来了。她从小活到二十多岁的时候都像是在做梦,一段梦做了——又迷糊了,又做一段梦,这样过程度过的,最后实在没有办法就请教精神心理医生。精神心理医生就开始给她治疗,治疗很有意思,这个医生等她候诊的时候,观察坐在门口的西碧尔,他会辨别这是哪个西碧尔,每个化身都有它的年龄,都有它的名字,都有它不同的性格,它是变化成这个,所以要把这十六种这样的分裂的人格,要把它整合成一个全新的人格,他花了十多年的时间。所以这是一种变态,当然这可能是她自己变化出来的一个自我保护机制。但确实经典当中讲的有很多年老成魔的邪魅呀,这种魑魅魍魉啊,包括天魔呀,你只要有求贪神通的心啦,贪善巧的心啦,贪辩才的心啦,哎,由你一念贪心,他趁虚就附到你的身体上,而且他这个附体的还能给你显现种种神通,控制你的大脑,你认为他是圣人呢——还是菩萨呢。这个你不要老是讲自己“护法”如何,你这些都是迷惑颠倒啦,你谈你有“护法”,他也有“护法”,你就这一念哪,你传这个观念,都是自误误人哪,搞得很多居士都要去求“护法”,那些不好的东西都附到居士身上去了,以后你都是在败坏佛教形象。到时候有很多居士有“护法”,碰到什么事他不经过自己的思维,他都闭上眼睛去问所谓的护法,被人家控制,到时候你这一学,人家都以为你这佛教真的是迷信啦:败坏佛教形象啊。佛教是要把我们本有的智慧显发出来,我当下一念心“是心作佛,是心是佛”——“即心即佛”,我念佛的时候就是佛,就是佛的光明现前,你还去找什么其他的东西呀。心外求法都是邪的,我们一定要向内心去求,我们本具佛性,我们的心是这么尊严,你不向自己的本心去求,还去求外面的,你就是邪魔外道。至于说清净心的问题——如何下手修清净心,首先要认证一个事实,我们凡夫众生是没有清净心的,心绝对是生灭的、污染的、罪恶的。如果说真正有清净心的人只有一个,就是佛,佛才能够得上清净,等觉菩萨以来,他都有生相无明,都不能说究竟清净。但我们修行要趋向佛的心,要趋向清净,怎么趋向清净呢?就是念“南无阿弥陀佛”,这句阿弥陀佛是清净的摩尼宝珠,投到我们浊染的内心,能够转凡夫的浊染为佛心的清净。你念的越多,我们的心的念头就清净的更多一些,多多益善,每天至少一万声到三万声佛号,你心就比较得安静、清净一点。
邪淫指与自己的配偶以外的人的性行为、手淫、阅读或散布色情内容、非正常性行为、非己妻之处女、在寺院或佛堂的性行为。邪淫的果报:1、比较严重地损耗福报,人的应得的地位、财富随之下降。一些人排八字运程很不错,但实际生活却很不如意,很多时候就是因为不孝或邪淫损耗了福报。人的福报如同一个桶,邪淫是桶底的洞,有多少福都漏得完的。特别是在网上宣扬邪淫,因为影响的人太多,对福报的损耗是极大且极为迅速的。网络时代,造福亦易,造恶亦易。2、损害贵气。邪淫之人,没有尊贵之气,被人轻贱,走到哪里都容易让人看不起。3、做事不顺。做事障碍重重,即使是一些眼看成功的事,也会因为邪淫而功败垂成,经常是失败得莫名其妙。4、缺乏自信心,身上也没有正气。不敢见领导,不敢进寺院,怕鬼神,怕黑暗,胆小心虚。5、损害人的灵性。记忆力差,忘性特别大,一转眼就不记得了;脑子不清醒,犯糊涂,学习能力弱,理解与判断能力差。特别严重的导致失眠、乃至精神出问题。6、头发枯黄、早生白发、皮肤差,显老。7、身体机能差,萎靡不振,提不起精神,疾病抵抗力差,容易生病。气力弱,走不了几步就腰酸背疼。8、招至性病,性病与其它病不同,绝大部分与邪淫及毒品有关,很少平白无故地得上,归根结底,与心不干净有关;即使是没有做嫖宿之事,也会与其他邪淫行为有关。淫之太过的话,安全措施是防不了的,总会有差错。一些性病,比如尖锐湿疣、生殖器疱疹等,非常难治,甚至有可能终身不愈。当然万一得上了,也不是完全没办法,世间万法皆是心生,得什么样的病,与什么样的心密切相关。性病是邪淫感生出来的,如果能痛心忏悔、完全意义上从行为、言语、心念上戒除邪淫,这病就好治了。9、严重损耗婚姻的福报,招至不如意眷属。凡事都是有定数的,婚前的放纵,将婚姻的福报损得差不多了,所娶或所嫁的人难以如意,或夫妻关系严劣。也许你可以归结于性格不合,这是浅层次的原因,实际上根本原因在于你的福报被损耗太过,这方面的福报薄了,自然婚姻不幸福。婚后的邪淫,不管做得多么隐秘,都会引发夫妻关系的问题,这方面福重的人,或轻或重地导致各种夫妻关系的不和谐乃至种种矛盾;这方面福轻的,立即导致婚姻破裂。10、后代不如意。一是容易招至不育的后果。有太多邪淫经历的人,及从事过色情行业的人,不孕不育症比例远高于常人;二是容易导致后代身体孱弱,没出息,甚至感召逆子。11、导致堕胎。堕胎是杀人的重业,最直接的报应是损害身体健康,导致男女关系出问题。很多堕过胎的人都有体会,堕胎之后,恋人或夫妻关系就很容易出问题,导致不和,争吵乃至分手等等。这些还只是花报,果报远比这些严重得多。12、招祸。发生凶杀案时,警察首先考虑是仇杀?情杀?还是因财而起?邪淫一直是最重要的发案原因之一。前几天公布的统计结果表明,中纪委查出的大案中,95%与女色有关,可见邪淫波及之广、为祸之烈。我们日常生活也能感觉到,邪淫之后,打牌老输钱、开车易出事、什么倒霉事都碰得上等等。13、来世落三恶道。心轻者入天界,心重者入地狱,心解脱者出轮回。被淫欲控制的人,是心极重的表现,落恶道是必然的归宿。邪淫指与自己的配偶以外的人的性行为、手淫、阅读或散布色情内容、非正常性行为、非己妻之处女、在寺院或佛堂的性行为。邪淫的果报:1、比较严重地损耗福报,人的应得的地位、财富随之下降。一些人排八字运程很不错,但实际生活却很不如意,很多时候就是因为不孝或邪淫损耗了福报。人的福报如同一个桶,邪淫是桶底的洞,有多少福都漏得完的。特别是在网上宣扬邪淫,因为影响的人太多,对福报的损耗是极大且极为迅速的。网络时代,造福亦易,造恶亦易。2、损害贵气。邪淫之人,没有尊贵之气,被人轻贱,走到哪里都容易让人看不起。3、做事不顺。做事障碍重重,即使是一些眼看成功的事,也会因为邪淫而功败垂成,经常是失败得莫名其妙。4、缺乏自信心,身上也没有正气。不敢见领导,不敢进寺院,怕鬼神,怕黑暗,胆小心虚。5、损害人的灵性。记忆力差,忘性特别大,一转眼就不记得了;脑子不清醒,犯糊涂,学习能力弱,理解与判断能力差。特别严重的导致失眠、乃至精神出问题。6、头发枯黄、早生白发、皮肤差,显老。7、身体机能差,萎靡不振,提不起精神,疾病抵抗力差,容易生病。气力弱,走不了几步就腰酸背疼。8、招至性病,性病与其它病不同,绝大部分与邪淫及毒品有关,很少平白无故地得上,归根结底,与心不干净有关;即使是没有做嫖宿之事,也会与其他邪淫行为有关。淫之太过的话,安全措施是防不了的,总会有差错。一些性病,比如尖锐湿疣、生殖器疱疹等,非常难治,甚至有可能终身不愈。当然万一得上了,也不是完全没办法,世间万法皆是心生,得什么样的病,与什么样的心密切相关。性病是邪淫感生出来的,如果能痛心忏悔、完全意义上从行为、言语、心念上戒除邪淫,这病就好治了。9、严重损耗婚姻的福报,招至不如意眷属。凡事都是有定数的,婚前的放纵,将婚姻的福报损得差不多了,所娶或所嫁的人难以如意,或夫妻关系严劣。也许你可以归结于性格不合,这是浅层次的原因,实际上根本原因在于你的福报被损耗太过,这方面的福报薄了,自然婚姻不幸福。婚后的邪淫,不管做得多么隐秘,都会引发夫妻关系的问题,这方面福重的人,或轻或重地导致各种夫妻关系的不和谐乃至种种矛盾;这方面福轻的,立即导致婚姻破裂。10、后代不如意。一是容易招至不育的后果。有太多邪淫经历的人,及从事过色情行业的人,不孕不育症比例远高于常人;二是容易导致后代身体孱弱,没出息,甚至感召逆子。11、导致堕胎。堕胎是杀人的重业,最直接的报应是损害身体健康,导致男女关系出问题。很多堕过胎的人都有体会,堕胎之后,恋人或夫妻关系就很容易出问题,导致不和,争吵乃至分手等等。这些还只是花报,果报远比这些严重得多。12、招祸。发生凶杀案时,警察首先考虑是仇杀?情杀?还是因财而起?邪淫一直是最重要的发案原因之一。前几天公布的统计结果表明,中纪委查出的大案中,95%与女色有关,可见邪淫波及之广、为祸之烈。我们日常生活也能感觉到,邪淫之后,打牌老输钱、开车易出事、什么倒霉事都碰得上等等。13、来世落三恶道。心轻者入天界,心重者入地狱,心解脱者出轮回。被淫欲控制的人,是心极重的表现,落恶道是必然的归宿。
波斯匿王有一天在城里巡视的时候,在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。刹那间,国王就迷恋上她,而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人,就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来,更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务:到地底下去搜集一些莲花与红土,而且在当天傍晚以前赶回舍卫城,以供国王沐浴。事实上,国王居心叵测,企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时,予以杀害,然后横刀夺爱。这女子的丈夫匆忙之际拿著她准备好的餐盒后就出发了。在路上,他与一位出门在外的旅客共享食物,后来他又向河中洒米,同时大声说道:“河的守护神灵和天龙们,波斯匿王派我去摘取一些莲花和红土。今天,我已经和旅人共享餐点,也喂养了河中的鱼,现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧!”一位神灵听见他的话,就示现成一位老人,送他莲花和红土。当天傍晚,国王唯恐他真的准时回来,就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁了,就把红土黏在城门上,花插在红土上,然后大声说话:“城内的人,请帮我作证,我今天准时完成任务,国王却无理的想杀害我!”说完话后,他就前往祇树给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。当天晚上,国王欲火中烧,无法入眠,脑子里想的尽是明天要如何杀死妇人丈夫而占有妇人。子夜时分,国王听见奇怪的声音,大吃一惊,居然不知该怎么办,皇后末利夫人就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王,过去佛时,有四个人因为在世时累积邪淫的恶业,所以现在地狱中受苦,发出这些诡异的声音。国王听完之后,明白其中的含意,知道自己的行为邪恶及造作恶业的可怕,他下定决心,不再迷恋他人妻女。“毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我,使我彻夜无法安眠。”他如此自忖著,然后向佛陀表白:“我现在才明白对失眠者而言,夜是多么的长。”这时候,站在旁边的妇人丈夫也说:“佛陀!这一整天奔波下来,我也才了解,心有牵挂的人,旅程多么漫长。”经过这件事后,二人都获益良多。佛陀因此说:“轮回对不了解佛法奥妙的痴人而言,真是漫长!”波斯匿王有一天在城里巡视的时候,在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。刹那间,国王就迷恋上她,而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人,就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来,更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务:到地底下去搜集一些莲花与红土,而且在当天傍晚以前赶回舍卫城,以供国王沐浴。事实上,国王居心叵测,企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时,予以杀害,然后横刀夺爱。这女子的丈夫匆忙之际拿著她准备好的餐盒后就出发了。在路上,他与一位出门在外的旅客共享食物,后来他又向河中洒米,同时大声说道:“河的守护神灵和天龙们,波斯匿王派我去摘取一些莲花和红土。今天,我已经和旅人共享餐点,也喂养了河中的鱼,现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧!”一位神灵听见他的话,就示现成一位老人,送他莲花和红土。当天傍晚,国王唯恐他真的准时回来,就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁了,就把红土黏在城门上,花插在红土上,然后大声说话:“城内的人,请帮我作证,我今天准时完成任务,国王却无理的想杀害我!”说完话后,他就前往祇树给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。当天晚上,国王欲火中烧,无法入眠,脑子里想的尽是明天要如何杀死妇人丈夫而占有妇人。子夜时分,国王听见奇怪的声音,大吃一惊,居然不知该怎么办,皇后末利夫人就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王,过去佛时,有四个人因为在世时累积邪淫的恶业,所以现在地狱中受苦,发出这些诡异的声音。国王听完之后,明白其中的含意,知道自己的行为邪恶及造作恶业的可怕,他下定决心,不再迷恋他人妻女。“毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我,使我彻夜无法安眠。”他如此自忖著,然后向佛陀表白:“我现在才明白对失眠者而言,夜是多么的长。”这时候,站在旁边的妇人丈夫也说:“佛陀!这一整天奔波下来,我也才了解,心有牵挂的人,旅程多么漫长。”经过这件事后,二人都获益良多。佛陀因此说:“轮回对不了解佛法奥妙的痴人而言,真是漫长!”
真正的皈依是内心的皈依。如果你真正从内心里皈依了,走不走这个形式都行。但是如果你不愿意走这个形式,我怀疑你的心还是没有皈依。如果你的心真正皈依了,为什么不走这个形式呢?形式上的皈依是一种表法,有这个表法也行,没有这个表法也行。但是有这个表法能为你增加很多福德。真正的皈依是内心的皈依。如果你真正从内心里皈依了,走不走这个形式都行。但是如果你不愿意走这个形式,我怀疑你的心还是没有皈依。如果你的心真正皈依了,为什么不走这个形式呢?形式上的皈依是一种表法,有这个表法也行,没有这个表法也行。但是有这个表法能为你增加很多福德。
嗔恚是什么?嗔恚是发脾气。发脾气要不得,一定要止住!人在嗔恚当中,理智都失掉了,完全是什么?感情用事,会做出很多的恶业。嗔恚是严重的烦恼,是地狱道的业因。如果你遇到逆境、恶缘,常常发脾气,死了以后必堕地狱。所以我们遇到一些恶人,有意无意来找麻烦、来障碍、来破坏,最重要地,不能发脾气,一定要记住,嗔恚是地狱道的业因。佛经上说,嗔恚是火,这个世界上的人要是没有嗔恚,这个地球不会有火山爆发,不会有火烧森林。佛在经典上说“火烧功德林”,功德是你的清净心,是你的定慧,你修再多的功德,一发脾气就完了。嗔恚是恶业,是烦恼,是业障,用什么方法可以破除?佛告诉我们,忍辱能破除。嗔恚是地狱的因,我们一定要学忍辱。一切众生做最严重的不善,我们也不会发脾气,也不生气,好处是什么?不作地狱因。嗔恚是什么?嗔恚是发脾气。发脾气要不得,一定要止住!人在嗔恚当中,理智都失掉了,完全是什么?感情用事,会做出很多的恶业。嗔恚是严重的烦恼,是地狱道的业因。如果你遇到逆境、恶缘,常常发脾气,死了以后必堕地狱。所以我们遇到一些恶人,有意无意来找麻烦、来障碍、来破坏,最重要地,不能发脾气,一定要记住,嗔恚是地狱道的业因。佛经上说,嗔恚是火,这个世界上的人要是没有嗔恚,这个地球不会有火山爆发,不会有火烧森林。佛在经典上说“火烧功德林”,功德是你的清净心,是你的定慧,你修再多的功德,一发脾气就完了。嗔恚是恶业,是烦恼,是业障,用什么方法可以破除?佛告诉我们,忍辱能破除。嗔恚是地狱的因,我们一定要学忍辱。一切众生做最严重的不善,我们也不会发脾气,也不生气,好处是什么?不作地狱因。
印祖说,所遗憾的是自己的色力衰弱,身体不好,力量不够,修行呢,很难勇猛。这些都是谦虚的话,印祖的修行非常精进,有时候他闭关都叫“死期败烈”,把生命作为赌注来去闭关。但虽然行难勇猛,而信愿坚固,就是在这个过程当中,他对净土的信心、往生的愿力越来越坚固。这就是修行净土法门得力的地方,修行净土法门能不能成就,能不能得力,功夫能不能有进展,就看你的信、愿是不是坚固。我们在东林寺举行的一些修行活动,无论是昼夜念佛,还是精进的佛七,还是百万佛号闭关,我发现有个规律——这些谈体会包括实修我们也在参与,这个活动能不能得到利益,利益的浅深跟他的信、愿成正比,他的信、愿越好,他得利益越高。比如说,你在昼夜念佛念到晚上12点很瞌睡、很昏沉的时候,你怎么冲破这样的一个昏沉、这样的瞌睡,这是靠信心的。你有信心,这一念提得非常得孤明历历,这个昏沉、瞌睡它就会远离。包括念佛的时候,会有些疾病、业障现前,这些疾病、业障现前,你能不能够超越得过去,也是靠信心。业障现前,你知道这是业障,阿弥陀佛名号正在消业障,你就咬住这名号,业障就消失了;这个病来了,你相信这个“阿弥陀佛”就是阿伽陀药,一切病都能治,咬住这个名号,病就治好了。上次有一个百万佛号闭关的一个同修,他是心脏病呐,他就是本着要往生的心理到这儿闭关,果然念到第二天心脏病发作,心脏病发作是很要命的,说不准就有生命危险,他的口袋里面就装着救心丸的,他本能地就要准备掏那个救心丸那个药来吃,就在这一刹那,他想到了什么?他说:“我来这里闭关干什么?我就是要求往生的,现在我往生的时侯到了,我还吃那个药干嘛呀?!”他就不吃那个药,他就这时候恳切地念念念……念了三个小时之后,什么事情都没有了,心脏病念好了。这里真的就是靠信心,这句名号就能治疗你的心脏病。但如果说心脏病一来,哎呀,赶紧吃药,吃药你就离开了阿伽陀药,你就认为阿伽陀药还比不上世间的药;如果你把世间的药抛弃,我就是靠阿伽陀药,阿伽陀药就产生作用了。怎么产生作用?你信心产生的作用,西方人也现在讲一种疗法,叫信仰疗法。所以我们在净土法门,你对这个名号,对阿弥陀佛的愿力信得越深,信得越广,信得越坚固,你的利益就随着你的信心成正比,这是千真万确的。那么这个信、愿属于什么?属于智慧呀——般若智慧呀,只有般若智慧才能产生坚固的信愿啦。那么这个般若的智慧、这种信心的善根,真的不是一佛二佛三四五佛而种善根,乃是无量佛所种善根的一个结晶哪。信愿坚固到什么程度呢?不但这个世间的宗门的善知识、教下的善知识说:“你放下念佛吧,跟我参禅,让你明心见性——见性成佛。”教下说:“你跟我修止观,一心三观能够当下——能够大开圆解,能够证到什么三昧。”包括还有“诸师”,也包括一些密宗说:“你跟我持什么咒,能够即身成佛。”你听到这些怎么办?常常一般的人是:“哎呀!他们都很殊胜哪,等一等吧,我这佛号放一放,还是跟着他们学吧。”常常会动摇——我们看到很多信众会有这个现象。不仅这些教内的这种宗门、教下的法门,甚至那些练气功的都能把他吸引过去:“哎呀!你跟我练练气功吧,能够这个开什么眼啦,能够得什么神通啊,能够治什么病啦。”他也觉得很好,哎,佛号放下。那印祖告诉我们,他的修行过程:宗门、教下讲这些不能移动他一点信、愿;不仅宗门、教下的善知识不能改变他的信愿,即便诸佛——释迦牟尼佛现身,叫他放下念佛修其他的法门,他也不会放下。佛现前都不改变自己的信愿,不会违背自己最初的那个发心,更何况其它。这种信愿在《彻悟大师语录》里面,它也有相类似的表达,在善导大师《观经四帖疏》里面也有相类似的表达,那么印光大师也是这么表达。所以我们净业行人也得要向这里学习,如果你念念佛又转而去搞其它的,那说明你根本就——开始你的信、愿就没有建立起来。印祖说:“只是虽然信愿坚固,但自己宿业所障碍,最终没有得到一心不乱,没有证到念佛三昧,惭愧何如。”对这些话我们都要认真地理解,印祖确实功夫甚深,但是他在这里说出的话,对我们有好处。为什么呢?净土法门主要是注重信、愿,首先不要在功夫上去计较,能得念佛三昧固然好——上品上生,没有证到念佛三昧,照样以信愿持名之能感,感通弥陀愿力,照样可以往生。所以印祖这段话它是包含着一种教化的意义。我们在平时也感觉到,特别一些出家比丘,他一修念佛法门,他就很注重:“我怎么得念佛三昧?”面对这些来问的,我说:“你先注重你的信、愿。”那有些禅宗的坐禅的比丘,他也在念佛,但他那种念佛是不是净土宗的意义上的念佛呢?他有可能把这个佛号作为一个功夫:参念佛是谁呀,我通过念佛伏住烦恼哇,通过念佛我明心见性啦。这些指向都不是信愿坚固这个层面上的念佛,念佛是要指向往生的,这里面是用信愿来庄严。这里是不能够去混淆的,差之毫厘,失之千里的。所以印祖在这里告诉我们,能不能得一心不乱,能不能证念佛三昧,实际上是不重要,关键问题——你信愿坚固是最核心的。没有得一心不乱,没有得念佛三昧可以生惭愧心,但是往生这个事情可以决定的。但我们从印祖的文稿里面,以及他在38岁写的《与大兴善寺体安和尚书》,那真的不是到家之人,不是证到念佛三昧之人,是写不出那种文句的。印祖还确实是获得念佛三昧的一个人,但是他从来没有说自己证到念佛三昧,这是他的谦德。一般的佛教徒就证到什么,都不能随便说出来。印祖说,所遗憾的是自己的色力衰弱,身体不好,力量不够,修行呢,很难勇猛。这些都是谦虚的话,印祖的修行非常精进,有时候他闭关都叫“死期败烈”,把生命作为赌注来去闭关。但虽然行难勇猛,而信愿坚固,就是在这个过程当中,他对净土的信心、往生的愿力越来越坚固。这就是修行净土法门得力的地方,修行净土法门能不能成就,能不能得力,功夫能不能有进展,就看你的信、愿是不是坚固。我们在东林寺举行的一些修行活动,无论是昼夜念佛,还是精进的佛七,还是百万佛号闭关,我发现有个规律——这些谈体会包括实修我们也在参与,这个活动能不能得到利益,利益的浅深跟他的信、愿成正比,他的信、愿越好,他得利益越高。比如说,你在昼夜念佛念到晚上12点很瞌睡、很昏沉的时候,你怎么冲破这样的一个昏沉、这样的瞌睡,这是靠信心的。你有信心,这一念提得非常得孤明历历,这个昏沉、瞌睡它就会远离。包括念佛的时候,会有些疾病、业障现前,这些疾病、业障现前,你能不能够超越得过去,也是靠信心。业障现前,你知道这是业障,阿弥陀佛名号正在消业障,你就咬住这名号,业障就消失了;这个病来了,你相信这个“阿弥陀佛”就是阿伽陀药,一切病都能治,咬住这个名号,病就治好了。上次有一个百万佛号闭关的一个同修,他是心脏病呐,他就是本着要往生的心理到这儿闭关,果然念到第二天心脏病发作,心脏病发作是很要命的,说不准就有生命危险,他的口袋里面就装着救心丸的,他本能地就要准备掏那个救心丸那个药来吃,就在这一刹那,他想到了什么?他说:“我来这里闭关干什么?我就是要求往生的,现在我往生的时侯到了,我还吃那个药干嘛呀?!”他就不吃那个药,他就这时候恳切地念念念……念了三个小时之后,什么事情都没有了,心脏病念好了。这里真的就是靠信心,这句名号就能治疗你的心脏病。但如果说心脏病一来,哎呀,赶紧吃药,吃药你就离开了阿伽陀药,你就认为阿伽陀药还比不上世间的药;如果你把世间的药抛弃,我就是靠阿伽陀药,阿伽陀药就产生作用了。怎么产生作用?你信心产生的作用,西方人也现在讲一种疗法,叫信仰疗法。所以我们在净土法门,你对这个名号,对阿弥陀佛的愿力信得越深,信得越广,信得越坚固,你的利益就随着你的信心成正比,这是千真万确的。那么这个信、愿属于什么?属于智慧呀——般若智慧呀,只有般若智慧才能产生坚固的信愿啦。那么这个般若的智慧、这种信心的善根,真的不是一佛二佛三四五佛而种善根,乃是无量佛所种善根的一个结晶哪。信愿坚固到什么程度呢?不但这个世间的宗门的善知识、教下的善知识说:“你放下念佛吧,跟我参禅,让你明心见性——见性成佛。”教下说:“你跟我修止观,一心三观能够当下——能够大开圆解,能够证到什么三昧。”包括还有“诸师”,也包括一些密宗说:“你跟我持什么咒,能够即身成佛。”你听到这些怎么办?常常一般的人是:“哎呀!他们都很殊胜哪,等一等吧,我这佛号放一放,还是跟着他们学吧。”常常会动摇——我们看到很多信众会有这个现象。不仅这些教内的这种宗门、教下的法门,甚至那些练气功的都能把他吸引过去:“哎呀!你跟我练练气功吧,能够这个开什么眼啦,能够得什么神通啊,能够治什么病啦。”他也觉得很好,哎,佛号放下。那印祖告诉我们,他的修行过程:宗门、教下讲这些不能移动他一点信、愿;不仅宗门、教下的善知识不能改变他的信愿,即便诸佛——释迦牟尼佛现身,叫他放下念佛修其他的法门,他也不会放下。佛现前都不改变自己的信愿,不会违背自己最初的那个发心,更何况其它。这种信愿在《彻悟大师语录》里面,它也有相类似的表达,在善导大师《观经四帖疏》里面也有相类似的表达,那么印光大师也是这么表达。所以我们净业行人也得要向这里学习,如果你念念佛又转而去搞其它的,那说明你根本就——开始你的信、愿就没有建立起来。印祖说:“只是虽然信愿坚固,但自己宿业所障碍,最终没有得到一心不乱,没有证到念佛三昧,惭愧何如。”对这些话我们都要认真地理解,印祖确实功夫甚深,但是他在这里说出的话,对我们有好处。为什么呢?净土法门主要是注重信、愿,首先不要在功夫上去计较,能得念佛三昧固然好——上品上生,没有证到念佛三昧,照样以信愿持名之能感,感通弥陀愿力,照样可以往生。所以印祖这段话它是包含着一种教化的意义。我们在平时也感觉到,特别一些出家比丘,他一修念佛法门,他就很注重:“我怎么得念佛三昧?”面对这些来问的,我说:“你先注重你的信、愿。”那有些禅宗的坐禅的比丘,他也在念佛,但他那种念佛是不是净土宗的意义上的念佛呢?他有可能把这个佛号作为一个功夫:参念佛是谁呀,我通过念佛伏住烦恼哇,通过念佛我明心见性啦。这些指向都不是信愿坚固这个层面上的念佛,念佛是要指向往生的,这里面是用信愿来庄严。这里是不能够去混淆的,差之毫厘,失之千里的。所以印祖在这里告诉我们,能不能得一心不乱,能不能证念佛三昧,实际上是不重要,关键问题——你信愿坚固是最核心的。没有得一心不乱,没有得念佛三昧可以生惭愧心,但是往生这个事情可以决定的。但我们从印祖的文稿里面,以及他在38岁写的《与大兴善寺体安和尚书》,那真的不是到家之人,不是证到念佛三昧之人,是写不出那种文句的。印祖还确实是获得念佛三昧的一个人,但是他从来没有说自己证到念佛三昧,这是他的谦德。一般的佛教徒就证到什么,都不能随便说出来。
◎因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然。故孔子之赞周易也,最初即曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃。本庆本殃,乃积善积不善之人,来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者,百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎。经云:欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陈于武王者,末后五福六极之说,发明三世因果之义,极其确切。宋儒谓:佛说三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据,实无其事。断以人死之后,形既朽灭,神亦飘散。纵有剉斫舂磨,将何所施。神已散矣,令谁受生。在彼断其必无因果,而春秋传、史汉中,每有冤杀者作祟,蒙恩者报德,种种事实,悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果,无有后世。则尧桀同归于尽,谁肯孳孳修持,以求身后之虚名乎。以实我已无,虚名何用。由兹善无以劝,恶无以惩。◎佛所说三世因果,六道轮回,乃发挥因果之究竟者。有谓因果为小乘,而不肯提倡,是皆专事空谈,不修实德者。如来成正觉,众生堕恶道,皆不出因果之外,何得独目之为小乘乎。其曰:一阴一阳之谓道。此所谓道,果何道也。非诚明合一之道乎。诚即明德,乃吾人即心本具不生不灭之妙性,乃性德也。由无克复之功夫,则不能显现,故谓之为阴。即明明德之上一明字。乃朝干夕惕,兢业修持之功夫,即修德也。修德之事显著,故谓之为阳。修德功极,性德圆彰。诚明合一,即所谓明明德而止至善也。前此之功夫,为格、致、诚、正、修。后此之事业,为齐、治、平。然此诚明合一,明明德而止至善,以迄于齐、治、平,非凭空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何为使之不能不如是者,即所谓三世因果,六道轮回也。人虽至愚,决无好凶恶吉,幸灾乐祸者。闻积善必有余庆,积不善必有余殃,贤者必益加勤修,不肖者亦必勉力为善。勉为既久,则业消而智朗,过无而德明。昔为不肖,今为大贤。是知诚明之道,于自修则已具足。于教人,非以因果相辅而行,亦不易尽人悉各依从也。合因果诚明二法,方为圣人继天立极,垂型万世之道。亦即自心本具之光,与普照法界之佛光也。◎《华严经》云:一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想执著,离妄想执著,则生佛迥异,即修德也。修德有顺有逆。顺性而修,愈修愈近,修极而彻证,证而了无所得。逆性而修,愈修愈远,修极而永堕恶道,堕而了无所失。了此,则愚者可贤,贤者可愚,寿者可夭,夭者可寿。富贵贫贱,及与子孙之蕃衍灭绝,一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据,无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登,人不能由,不妨凿岩设砌,则绝顶亦可直到矣。古今人,不知随心造业,随心转业之义。多少大聪明大学问人,弄得前功尽弃,尚且遗害累劫。若不修德,即亲身做到富有天下,贵为天子,与夫位极人臣,声势赫弈之宰辅地位,有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所谓天。天定者胜人,谓前因之难转也。人定者亦可胜天,谓兢业修持,则前因不足恃。是以现因为因,而消灭前因也。若恣意妄为,则反是。了此,则欲愚者贤,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,与随时善教而已。◎经云:菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当日避影,徒劳宾士。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎。报通三世者,现生作善作恶,现生获福获殃,谓之现报。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报。今生作善作恶,第三生,或第四生,或十百千万生,或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业,决无不报者。转变由心者,譬如有人所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦。其人后来生大惭愧,发大菩提心。改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方。由是之故,现生或被人轻贱,或稍得病苦,或略受贫穷,与彼一切不如意事,先所作永堕地狱长劫受苦之业,即便消灭。尚复能了生脱死,超凡入圣。金刚经所谓:若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提者,即转变由心之义也。◎念佛虽能灭宿业,然须生大惭愧,生大怖畏,转众生之损人利己心,行菩萨之普利众生行。则若宿业,若现业,皆仗此大菩提心中之佛号光明,为之消灭净尽也。◎人之修福造业,总不出六根三业。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根属身业,后意根属心,即意业。三业者,一、身业。有三:即杀生、偷盗、邪淫。此三种事,罪业极重。学佛之人,当吃素,爱惜生命。凡是动物,皆知疼痛,皆贪生怕死,不可杀害。若杀而食之,则结一杀业,来生后世,必受彼杀。二、偷盗。凡他人之物,不可不与而取。偷轻物则丧己人格。偷重物,则害人身命。偷盗人物,似得便宜,折己福寿。失己命中所应得者,比所偷多许多倍。若用计取,若以势胁取,若为人管理作弊取,皆名偷盗。偷盗之人,必生浪荡之子。廉洁之士,必生贤善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,无论良贱,均不可与彼行淫。行邪淫者,是坏乱人伦,即是以人身行畜生事。现生已成畜生,来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻,不知男子邪淫,也与女子一样。邪淫之人,必生不贞洁之儿女,谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前,儿女禀自己之气分,决难正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦当有限制。否则不是夭折,就是残废。贪房事者,儿女反不易生。即生,亦难成人。即成人,亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐,不知乐只在一刻,苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行,则为身业善,行则为身业恶。二、口业。有四:妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者,说话不真实。话既不真实,心亦不真实,其失人格也大矣。绮语者,说风流邪僻之话,令人心念淫荡。无知少年听久,必至邪淫,以丧人格,或手淫以戕身命。此人纵不邪淫,亦当堕大地狱。从地狱出,或作母猪母狗。若生人中,当作娼妓。初则貌美年青,尚无大苦。久则梅毒一发,则苦不堪言。幸有此口,何苦为自他招祸殃,不为自他作幸福耶。恶口者,说话凶暴,如刀如剑,令人难受。两舌者,两头挑唆是非。小则误人,大则误国。此四不行,则为口业善,行则为口业恶。三、意业。有三:即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者,于钱财、田地、什物,总想通通归我,越多越嫌少。嗔恚者,不论自己是非,若人不顺己意,便发盛怒,且不受人以理谕。愚痴者,不是绝无所知。即读尽世间书,过目成诵,开口成章,不信三世因果,六道轮回,谓人死神灭,无有后世等,皆名愚痴。此三不行,则为意业善,行则为意业恶。若身口意三业通善之人,诵经念佛,比三业恶之人,功德大百千倍。◎祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸,趋凶避吉者。而究其所行,适得其反何也。以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治,匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因识果,则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业,不敢妄作。爱人利物,乐天知命,心地既已正大光明,则前程所至,无往不是光明之域。◎佛与众生,心体是一,而其所受用,天渊悬殊者,以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈,同体大悲,度脱众生为怀,了无人我彼此之心。纵度尽一切众生,亦不见能度所度之相。故得福慧具足,为世间尊。众生唯以自私自利为事。虽父母兄弟之亲,尚不能无彼此之相,况旁人世人乎哉。故其所感业报,或生贫穷下贱,或堕三途恶道。即令戒善禅定自修,得生人天乐处。但以无大悲心,不能直契菩提,以致福报一尽,仍复堕落。可不哀哉。是则唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃适所以自害也。◎天下事,皆有因缘。其事之成与否,皆其因缘所使。虽有令成令坏之人,其实际之权力,乃在我之前因,而不在彼之现缘也。明乎此,则乐天知命,不怨不尤。若知前后因果,则穷通得丧,皆我自取,纵遇逆境,不怨不尤。只惭己德之未孚,不见人天之或失。见正编何阆仙家庆图序素位而行,无入而不自得矣。◎人生世间,所资以成德达才,建功立业,以及一才一艺养活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字为世间至宝,能使凡者圣,愚者智,贫贱者富贵,疾病者康宁。圣贤道脉,得之于千古。身家经营,遗之于子孙,莫不仗字之力。使世无字,则一切事理,皆不成立。而人与禽兽无异矣。既有如是功力,固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污,是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿,来生无知无识乎哉。◎因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然。故孔子之赞周易也,最初即曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃。本庆本殃,乃积善积不善之人,来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者,百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎。经云:欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陈于武王者,末后五福六极之说,发明三世因果之义,极其确切。宋儒谓:佛说三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据,实无其事。断以人死之后,形既朽灭,神亦飘散。纵有剉斫舂磨,将何所施。神已散矣,令谁受生。在彼断其必无因果,而春秋传、史汉中,每有冤杀者作祟,蒙恩者报德,种种事实,悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果,无有后世。则尧桀同归于尽,谁肯孳孳修持,以求身后之虚名乎。以实我已无,虚名何用。由兹善无以劝,恶无以惩。◎佛所说三世因果,六道轮回,乃发挥因果之究竟者。有谓因果为小乘,而不肯提倡,是皆专事空谈,不修实德者。如来成正觉,众生堕恶道,皆不出因果之外,何得独目之为小乘乎。其曰:一阴一阳之谓道。此所谓道,果何道也。非诚明合一之道乎。诚即明德,乃吾人即心本具不生不灭之妙性,乃性德也。由无克复之功夫,则不能显现,故谓之为阴。即明明德之上一明字。乃朝干夕惕,兢业修持之功夫,即修德也。修德之事显著,故谓之为阳。修德功极,性德圆彰。诚明合一,即所谓明明德而止至善也。前此之功夫,为格、致、诚、正、修。后此之事业,为齐、治、平。然此诚明合一,明明德而止至善,以迄于齐、治、平,非凭空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何为使之不能不如是者,即所谓三世因果,六道轮回也。人虽至愚,决无好凶恶吉,幸灾乐祸者。闻积善必有余庆,积不善必有余殃,贤者必益加勤修,不肖者亦必勉力为善。勉为既久,则业消而智朗,过无而德明。昔为不肖,今为大贤。是知诚明之道,于自修则已具足。于教人,非以因果相辅而行,亦不易尽人悉各依从也。合因果诚明二法,方为圣人继天立极,垂型万世之道。亦即自心本具之光,与普照法界之佛光也。◎《华严经》云:一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想执著,离妄想执著,则生佛迥异,即修德也。修德有顺有逆。顺性而修,愈修愈近,修极而彻证,证而了无所得。逆性而修,愈修愈远,修极而永堕恶道,堕而了无所失。了此,则愚者可贤,贤者可愚,寿者可夭,夭者可寿。富贵贫贱,及与子孙之蕃衍灭绝,一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据,无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登,人不能由,不妨凿岩设砌,则绝顶亦可直到矣。古今人,不知随心造业,随心转业之义。多少大聪明大学问人,弄得前功尽弃,尚且遗害累劫。若不修德,即亲身做到富有天下,贵为天子,与夫位极人臣,声势赫弈之宰辅地位,有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所谓天。天定者胜人,谓前因之难转也。人定者亦可胜天,谓兢业修持,则前因不足恃。是以现因为因,而消灭前因也。若恣意妄为,则反是。了此,则欲愚者贤,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,与随时善教而已。◎经云:菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当日避影,徒劳宾士。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎。报通三世者,现生作善作恶,现生获福获殃,谓之现报。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报。今生作善作恶,第三生,或第四生,或十百千万生,或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业,决无不报者。转变由心者,譬如有人所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦。其人后来生大惭愧,发大菩提心。改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方。由是之故,现生或被人轻贱,或稍得病苦,或略受贫穷,与彼一切不如意事,先所作永堕地狱长劫受苦之业,即便消灭。尚复能了生脱死,超凡入圣。金刚经所谓:若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提者,即转变由心之义也。◎念佛虽能灭宿业,然须生大惭愧,生大怖畏,转众生之损人利己心,行菩萨之普利众生行。则若宿业,若现业,皆仗此大菩提心中之佛号光明,为之消灭净尽也。◎人之修福造业,总不出六根三业。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根属身业,后意根属心,即意业。三业者,一、身业。有三:即杀生、偷盗、邪淫。此三种事,罪业极重。学佛之人,当吃素,爱惜生命。凡是动物,皆知疼痛,皆贪生怕死,不可杀害。若杀而食之,则结一杀业,来生后世,必受彼杀。二、偷盗。凡他人之物,不可不与而取。偷轻物则丧己人格。偷重物,则害人身命。偷盗人物,似得便宜,折己福寿。失己命中所应得者,比所偷多许多倍。若用计取,若以势胁取,若为人管理作弊取,皆名偷盗。偷盗之人,必生浪荡之子。廉洁之士,必生贤善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,无论良贱,均不可与彼行淫。行邪淫者,是坏乱人伦,即是以人身行畜生事。现生已成畜生,来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻,不知男子邪淫,也与女子一样。邪淫之人,必生不贞洁之儿女,谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前,儿女禀自己之气分,决难正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦当有限制。否则不是夭折,就是残废。贪房事者,儿女反不易生。即生,亦难成人。即成人,亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐,不知乐只在一刻,苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行,则为身业善,行则为身业恶。二、口业。有四:妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者,说话不真实。话既不真实,心亦不真实,其失人格也大矣。绮语者,说风流邪僻之话,令人心念淫荡。无知少年听久,必至邪淫,以丧人格,或手淫以戕身命。此人纵不邪淫,亦当堕大地狱。从地狱出,或作母猪母狗。若生人中,当作娼妓。初则貌美年青,尚无大苦。久则梅毒一发,则苦不堪言。幸有此口,何苦为自他招祸殃,不为自他作幸福耶。恶口者,说话凶暴,如刀如剑,令人难受。两舌者,两头挑唆是非。小则误人,大则误国。此四不行,则为口业善,行则为口业恶。三、意业。有三:即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者,于钱财、田地、什物,总想通通归我,越多越嫌少。嗔恚者,不论自己是非,若人不顺己意,便发盛怒,且不受人以理谕。愚痴者,不是绝无所知。即读尽世间书,过目成诵,开口成章,不信三世因果,六道轮回,谓人死神灭,无有后世等,皆名愚痴。此三不行,则为意业善,行则为意业恶。若身口意三业通善之人,诵经念佛,比三业恶之人,功德大百千倍。◎祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸,趋凶避吉者。而究其所行,适得其反何也。以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治,匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因识果,则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业,不敢妄作。爱人利物,乐天知命,心地既已正大光明,则前程所至,无往不是光明之域。◎佛与众生,心体是一,而其所受用,天渊悬殊者,以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈,同体大悲,度脱众生为怀,了无人我彼此之心。纵度尽一切众生,亦不见能度所度之相。故得福慧具足,为世间尊。众生唯以自私自利为事。虽父母兄弟之亲,尚不能无彼此之相,况旁人世人乎哉。故其所感业报,或生贫穷下贱,或堕三途恶道。即令戒善禅定自修,得生人天乐处。但以无大悲心,不能直契菩提,以致福报一尽,仍复堕落。可不哀哉。是则唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃适所以自害也。◎天下事,皆有因缘。其事之成与否,皆其因缘所使。虽有令成令坏之人,其实际之权力,乃在我之前因,而不在彼之现缘也。明乎此,则乐天知命,不怨不尤。若知前后因果,则穷通得丧,皆我自取,纵遇逆境,不怨不尤。只惭己德之未孚,不见人天之或失。见正编何阆仙家庆图序素位而行,无入而不自得矣。◎人生世间,所资以成德达才,建功立业,以及一才一艺养活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字为世间至宝,能使凡者圣,愚者智,贫贱者富贵,疾病者康宁。圣贤道脉,得之于千古。身家经营,遗之于子孙,莫不仗字之力。使世无字,则一切事理,皆不成立。而人与禽兽无异矣。既有如是功力,固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污,是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿,来生无知无识乎哉。